..續本文上一頁的歡呼是吉祥事，而是堅定地對因果有信心。
布施時，他不會令受者自認卑下及須向他致敬，也不會有誤導或導致分裂的動機。他只以一顆非常平靜的心行布施。布施時，他絕不用粗言惡語，或驕傲地撅嘴，或愁眉不展，而只用愛語、面帶笑容及心平和甯靜。
每當對某物生起太強的執著或貪欲時，可能是因爲它的優等品質，或是因爲長期爲個人所用，或是自己對有價值與特出的物品有貪欲的性格，菩薩會清楚地覺察此貪念，以及很快地去除它，然後去尋找受者，直到遇到受者與布施了那物品爲止。
假設他即將食用一餐只夠一人份量的食物時，有人來到向他討取，在這種情況之下，菩薩會毫不猶豫與尊敬有禮地布施全部給那人，就有如我們的菩薩身爲阿吉帝 (Akitti)時所做的一樣。
當有人向他討他的孩子、妻子、奴仆等時，首先會向他的孩子、妻子等解釋所建議的布施，只有在他們同意時，他才把這些樂于幫他圓滿波羅蜜的人送給他人。但是若知道向他討取的是非人(例如夜叉、阿修羅等)，那他就不會行此布施。
同樣地，他絕不會把國家送給爲人民帶來危害與痛苦的人，而只送給會正當地保護人民的有德之士。這就是行外物施的方法。
如何行內物施？
菩薩有兩種行內物施的方式：
一、 布施全身：有如爲了衣食而賣身爲奴去服侍他人的人，菩薩甚至做出獻身捐軀地服務衆生，完全不期求欲樂或投生到善界，只是希望爲衆生帶來至上的福利與快樂，以及把布施波羅蜜圓滿至最高境界。
二、 布施四肢與器官：他毫不猶豫地布施自己的四肢與器官(譬如手、腳、眼等)給與需要的人。有如布施外物一般，他絕不執著于自己的四肢與器官，也不會有一絲的心不甘情不願。
兩個目的
在舍棄自己的四肢、器官與全身時，菩薩有兩個目的：
一、 成全受者的心願與讓他獲得所需。
二、 通過慷慨與不執著地布施而獲得修習波羅蜜的善巧。菩薩在布施全身或任何器官(內物施)時，就有如在行慈善時布施外物一般，想道：「通過這樣的布施，我肯定會證得正等正覺。」
在布施時，他只給對受者有益之物。若知道來討取的是欲傷害他的魔王或他的兵卒，菩薩就不會布施身體或器官，而作此想：「別做這對他們毫無結果的布施。」同樣地，他也不布施身體或器官給受魔王魔兵所控製的人與精神不正常的人。除此之外，在其它人向他討取時，他會即刻布施，因爲做這類布施的機會是非常稀有的。
二、無畏施
當衆生面臨國王、盜賊、大火、敵人、野獸、龍、夜叉、阿修羅等的危害時，菩薩就會布施無畏予他們，保護與解救他們，甚至不惜舍卻自己的生命。
叁、法施
法施是指以一顆無貪、無瞋、無癡與清淨的心，毫不模棱兩可地教導真實法。
對于一個有很強的善念想要成爲弟子(阿羅漢)的人，菩薩將會向他開示叁歸依、持戒、防護諸根、知足于食、修習正念、七善法、修止禅與觀禅、七清淨、四道智、叁明、六神通、四無礙解智與弟子菩提，即阿羅漢果。
他詳細地闡述以上諸法的素質而做法施，協助尚未建立叁歸依、持戒等之人建立這些德行。協助已建立這些德行之人更進一步地提升與淨化它們。
同樣地，對于那些發願成爲辟支佛與圓滿佛之人，菩薩向他們詳細地解說十波羅蜜的相、作用等，而行法布施。他也詳細地闡述菩薩叁個階段的榮譽，即修習波羅蜜時、成佛時及執行佛陀的任務時。他幫助他人建立足以證得辟支佛果與佛果的修行，協助已建立的進一步提升與淨化。
根據經藏列舉法之十種外物施
關于外物施，當菩薩布施外物時，他作此想：「通過此物施，希望我能幫助衆生獲得長壽、美麗、快樂、體力、聰明與至上的阿羅漢果。」
同樣地，他布施飲品以減輕衆生貪婪的饑渴。
他布施衣服以獲得金黃色的皮膚和慚愧的莊嚴。他布施交通工具以獲得神通與涅槃之樂。他布施香水以獲得無比戒行之清香。他布施花與藥膏以獲得佛陀的威神力。他布施座位以獲得菩提樹下的金剛座。他布施床以獲得佛陀之睡，即進入第四禅。根據一句格言：「向左躺是貪欲之睡，向右躺是獅子之睡，仰躺是餓鬼之睡，進入第四禅是佛陀之睡。」他布施供旅客休息之房舍等住所，以成爲衆生的歸依處。他布施燈以獲得五眼 。
各種布施及所施之物
他布施顔色(rupadana)以獲得身光。此身光經常照亮佛陀周圍八十腕尺方圓之地，即使是在新月、雲蓋滿天空時的半夜裏，而且是在黑暗的密林中，它也明亮如常。他布施聲(saddadana)以獲得梵天之聲。他布施味道以成爲一個衆生可親之人。他布施觸覺以獲得佛之柔和性(Buddha sukhumalata)。他布施藥以獲得無歲無死的涅槃。他布施自由給奴仆以獲得正法之樂。他布施自己的孩子以便衆生成爲他聖生(出家)的孩子。他布施妻子(例如馬蒂王後 )以成爲世界之尊。他布施十種珍寶(例如金、寶石、珍珠、珊瑚等)以獲得叁十二大人相。他布施種種裝飾品以獲得八十種好。他布施財産以獲得正法寶藏。他布施國家以成爲法之王。他布施花園、水池與公園以獲得禅那、解脫、定力、道與果。他布施雙足給與需要的人，以便能夠以具有吉祥輪之相的雙足走向菩提樹。他布施雙手，因爲他希望得以伸出正法的雙手去幫助衆生渡過四大瀑流 ，他布施耳、鼻等以獲得信根等。他布施眼睛以獲得普眼(samantacakkhu)，即是一切知智。他布施肉與血，想道：「願我的身體時刻爲衆生帶來福利與快樂，即使是我在看、聽、省思幫助自己的時候。願它成爲幫助世界之物。」他布施頭，身體最高的部份，以成爲世間至上之人。
在行布施時，菩薩絕不采取不正當的方式，或惡待他人，或由于害怕才布施，或由于羞恥才布施，或使到受者惱怒，或在有上等之物時布施下等之物，或稱贊自己與貶低他人，或期望佛果之外的成果，或帶著厭惡、討厭與輕視的心去布施。事實上，他的布施是經過細心的准備、親力而爲、在適當的時刻進行、對受者充滿敬意、無分別心，以及在(布施之前、當時與之後)叁時皆充滿歡喜心。
因此他不會在布施之後感到後悔。他也不會目中無人或輕視受者，而是很友善地對待他們。他明白受者的話，是個平易近人之人。布施時，他會連同布施其它物品，譬如當他想布施食物時，他想：「我將連同食物一起布施飲品、袈裟等其它適當的物品。」當他想布施袈裟時，他想：「我將連同袈裟一起布施其它適當的物品。」因而也布施食物等。對于布施交通工具等也是如此。
每當他想布施顔色時，他也同時布施聲音等。在布施聲音等時也是如此。
在根據經藏的方式布施十種物品，如食物、飲品等時，這些物品都是可觸摸及易于理解的。但是在根據論藏的方式布施感官的目標，如顔色、聲音等時，是相當難以理解怎樣才算是布施顔色(色施)，或是必須有怎樣的布施心態才能做到色施。以下將會解釋如何實行這類布施。
論藏列舉法的六種布施
(一)色施(rupadana)
根據論藏列舉法的六種布施，色施是：在獲得花、衣服、藍黃紅白寶石等布施之物時，他只把它們當作是顔色，想道：「我將做色施，這是我的色施。」而後把花與衣服當作顔色布施；這種布施是爲色施。
當然我們是不可能把顔色與物品分開來做布施，我們必須選擇所要的顔色的花、衣服、寶石等做布施，想道：「我將做色施，這是我的色施。」這就是行色施的方法。
(二)聲施(saddadana)
聲施是通過鼓聲等進行的。做聲施是不可能以布施蓮花的蕊與根或一束藍蓮花給受者來進行的。聲施是通過布施可以發出聲音的物品，例如鼓或鍾。當他想：「我將做聲施」的時候，他奏樂或促使他人奏樂以禮敬叁寶。或是建立寺院的平臺，再去擊鼓或是促使他人擊鼓，想道：「這是我的聲施。」或是布施給法師可潤喉之物，如蜜糖、糖漿等。或是報告與邀請大衆來聆聽佛法。或是對來求法的人講法與討論佛法。或是對他人供養食物給比丘或建寺院的善行表示歡喜，或促使他人表示歡喜。這類的布施是爲聲施。
(叁)香施(gandhadana)
同樣地，香施是在獲得一些有香味的物品(譬如根、枝與粉等)之後，把它們只當作是香味(而不是物品)布施給叁寶，想道：「我將做香施。」或者是布施一些香木，如檀香木，而心願是想實行香施。這類的布施是爲香施。
(四)味施(rasadana)
同樣地，味施是在獲得一些好味的根、蕊等時，把它只當作是味道(而不是物品)地布施給受者，想道：「我將做味施，這是我的味施。」或布施一些好味的食物，譬如飯、玉蜀黍、豆、奶等，這類的布施是爲味施。
(五)觸施(photthabbadana)
觸施是通過布施椅子、床、床單、被單等進行的。在獲得椅子、床、床單、被單等柔軟舒適的物品之後，把它們只當作是觸的素質(而不是物品)地布施，想道：「我將做觸施，這是我的觸施。」這類布施是爲觸施。
(六)法施(dhammadana)
法施是指布施法塵 (六塵或六所緣之一)。根據一句格言：「營養、飲料與生命是爲法施。」因此法施是通過布施營養、飲料與生命進行的。
更深一層的解釋：在獲得一些富有營養的食物(譬如牛油與酥油)之後，把它們只當作營養(事實上是法塵)布施，想道：「我將布施法塵，這是我的法塵施。」或者布施八種由果與根所做成的飲料 ，想道：「這是生命施。」他也布施適于延長壽命之物，譬如以餐票布施食物，或帶醫生去看病人，或消除魚網、鳥籠與捕獸器，或釋放被關的人，或擊鼓宣布：「止殺動物，不可賣魚或肉。」親自或促使他人保護衆生的生命。這類的布施是爲法施。
菩薩奉獻一切布施的成就爲衆生帶來快樂與福利，直到他們證得涅槃爲止。他把這些成就導向成爲支助證悟正等正覺的條件，導向證悟…
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