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明了了衆生各種不同的本性，他幫助他們解脫惡法與培育善法。他親近他們以實現他們的需要與願望。[這是指和他們作朋友以幫助他們遠離惡法而建立美德。他通過四攝法來達到目標，即布施給予喜歡接受布施的人、說愛語給喜歡聽友善的話之人、展示一個有益處的生活(有益處、向善的行爲，即利行)給認同這類生活的人、以平等心對待喜歡別人對待他們有如對待自己一樣之人。]
同樣地，在幫助他人的時候，他不會傷害他們或與他們爭吵、不會羞辱他們或讓他們感到後悔。他不會輕視或專門挑出他人的缺點。在與人相處時他不自居高尚、不會傲慢而能保持謙虛。
他不對別人保持優越的態度，卻也避免在不當的時候與他們相處或過度的親切。他只在適當的時間與地點跟值得交往的善友相處。他不在某人的朋友面前提起那人的壞處，或在某人的敵人面前稱贊那人。他不跟不適于交往的人有密切的關系。
他不拒絕適當的邀請，卻也不過度地縱容他人的要求。他不接受超過他所需的份量。通過講解信的功德，他鼓勵有信心的人，使他們感到歡喜。同樣地，對于具有戒行、勤學、布施和智慧的人，他講解以上的素質以鼓勵他們，使到他們感到喜悅。
若菩薩成就了禅那與神通，通過這些力量，他激起怠惰(于修善行)之人的恐懼，顯現給他們看到某些惡道的恐怖；他使到那些沒有信心與其它美德之人建立信心等，以及帶領他們接觸佛法。他幫助那些已具有信心等美德之人達到成熟。
如此，菩薩的行戒有如無量善行的「洪水」一般，一世又一世地變得越來越大。
(以上是修習持戒波羅蜜的方法。)
如何修習出離波羅蜜？
如前所述，出離波羅蜜是以大悲心與方法善巧智爲基礎、欲脫離欲樂與生命界的心與心所。它的前提是對欲樂與生命界的不圓滿感到厭惡及悚懼智。因此，菩薩首先以過患智如實地觀照欲樂與生命界的不圓滿。
他如此觀照它們的不圓滿：「由于在家生活是諸多煩惱的住所；由于有妻子兒女等約束是自己修善的障礙；由于牽涉與受束縛在種種活動當中，譬如經商與耕種，因此它不是一個可以獲得出離之樂的適當地方。」
人們的欲樂就有如在利劍尖端上的一滴蜂蜜，實是危害多于享受的。這些享受都是很短暫的，就有如電影片段的影像。只有像瘋子的服裝扭曲般(的混亂)知覺才會享受它們。它有如掩蓋一堆糞的掩飾物般具有誤導性。有如舔舐手指上的水份一般難以滿足。它們有如饑餓過度的人吞食的食物一般，帶來許多的不幸與具有危害性。有如鈎上之餌帶來過去、現在與未來諸苦。有如焚燒之火的熾熱。有如樹膠之黏。它有如凶手的鬥篷，掩飾了凶器。首先省察了欲樂與生命界的壞處，再省察脫離它們(指出離)的好處之後，菩薩致力于修習出離波羅蜜。
由于出家是出離波羅蜜的根基，在沒有佛法的時候，爲了修習此波羅蜜，菩薩就在相信業力與相信作業的修行者之下出家爲隱士。但是，若佛陀出現，他將加入比丘僧團。
出家後，他培育止戒與行戒；爲了清淨這些戒行，他再修持頭陀行。
菩薩以受頭陀行加持的淨戒水洗掉內心的煩惱，而具備了無可指責的清淨身語業。他對任何所獲得的袈裟、食物與住所都感到知足。跟從了聖者的四個傳統 (ariyavamsattaya)之前叁項之後，他致力于獲得第四個，即樂于禅修(bhavanarama)，而從四十種業處當中選修一個適合的，直到證得近行定(upacara)與安止定(appana)。證得禅那時，菩薩即成就了出離波羅蜜。
(有關四十種業處的深入解釋，可以參考《清淨道論》)
(以上是修習出離波羅蜜的方法。)
如何修習智慧波羅蜜？
由于智慧之光不能與愚癡之暗共存，修習智慧波羅蜜的菩薩避免導致愚癡的原因，譬如對善法反感(arati)、怠惰、昏沈(無正念)地伸手等，而精進地致力于獲得更廣泛的智慧、各種禅那等。
智慧有叁種：一、聞所成慧(sutamaya pabba)；二、思所成慧(cintamaya pabba)；叁、修所成慧(bhavanamaya pabba)。
一、聞所成慧
爲了把(也稱爲聞谛的)聞所成慧帶至成熟，菩薩以方法善巧智爲根基，而具有正念、精進與智慧地細心讀、聽、學、記、問和分析探討，以培育聞所成慧。聞所成慧的整體組合是：
(i)五蘊、十二處、十八界、四聖谛、廿二根、十二因緣、由四念處等所組成的叁十七菩提分，以及善惡等各種法的排式。
(ii)無可責備、有助于爲衆生帶來快樂與福利的世間知識。如此菩薩培育了聞所成慧而成爲智者，成就自己，也爲他人建立智慧。
同樣地，爲了服務衆生，菩薩培育了可以即刻在當地找到適當方法的智慧，也即是方法善巧智。運用這種智慧，菩薩有能力在與人交往的時候明了有助益的因素與導致破壞的因素。
二、思所成慧
同樣地，菩薩通過深入地省察五蘊等究竟法，以培育思所成慧。(細心地讀、聽、學與記五蘊等諸究竟法爲聞所成慧。先思考而後省察已讀、已聽、已學與已記的諸究竟法是思所成慧。)
叁、修所成慧
同樣地，在透徹地了解五蘊等究竟法的特相與共相，而建立了俗谛的知識之後，菩薩進而修禅以便獲得前面部份的修所成慧(通過禅修而親自體證的智慧)，即是前九個觀智，譬如觀察有爲法無常、苦、無我的思惟智。
如此地修習觀智，菩薩全面地觀到身外與身內之物皆只是名色的現象而已：「這組自然現象，只是名色而已，根據因緣而生滅。事實上，並沒有造作者或被造者。名色在生起之後肯定會消失，因此它是無常的。由于它不斷地生滅，因此它是苦的。它是無可控製的，因此它是無我的。」如此地觀照內外物的實相，他舍棄了對它們的執著，也助他人做到這一點。
在未成佛之前，菩薩基于大悲心去幫助衆生進入叁乘行道(patipatti，通過這叁乘行道，衆生可以成就叁種菩提)，或幫已進入行道之人達到成熟。
對于他本身，菩薩致力于獲得禅那的五自在與諸神通。由于禅那與神通的定力之助，他達到智慧的頂峰。
[關于修習禅那、神通與十種觀智的方法，可參考《清淨道論》。有一點值得注意的是，《清淨道論》解釋佛弟子的智慧進展直到證得道的階段。然而此書所討論的是發心修菩薩道者的智慧進展；他們注入于禅修的一切精進力必須以大悲心與方法善巧智爲基礎，再停留在屬于第六階段的行道智見清淨，也即是在證得聖道之前。道也被稱爲智見清淨。關于十個觀智，菩薩的智慧進展只能達到行舍智(savkharupekkhabana)的第一部份，即是只能獲得首九個觀智。]
(以上是修習智慧波羅蜜的方法。)
如何修習精進等波羅蜜？
一個爲了打敗敵人的將軍會毫不間斷地奮鬥，如是，欲依靠自力而不依賴他人的幫助克服煩惱敵，以及帶領衆生進行同等征服行動的菩薩，需要時時刻刻皆精進于圓滿諸波羅蜜。
因此菩薩不斷具有正念地省察：「今天我累積了什麼菩提資糧與智慧？今天我幫了他人什麼？」每天如此省察，他精進地致力于爲衆生服務。
爲了幫助衆生，他很慷慨地布施自己的財物，包括生命與肢體。無論是什麼言行，他的心只是傾向于正等正覺。無論獲得什麼功德，他也奉獻給唯一的目標，即正等正覺。
即使是上等與稀有的欲樂目標，他的心也不執著而傾向于出離，更別說是下等與普通的欲樂目標。
在做每一件事時，他都培育與運用方法善巧智。
他時刻精進地爲衆生的福利而努力。
他有耐心地忍受所有可喜與不可喜的感官目標。
他堅持真實，即使受到生命威脅也不動搖。
他毫無分別心地對一切衆生散播慈悲。有如一個父親願意承擔孩子們的痛苦，因此他願意承擔一切將降臨于衆生的痛苦。
他對衆生的善行都感到歡喜。他時常省察佛陀的偉大與無邊的力量。無論是造作任何言行，他的心只傾向于正等正覺。
如此這般，菩薩持續地獻身于布施等諸善行，而日複一日地累積了無可匹比的功德。
而且，他舍棄自己的生命與肢體去幫助與保護衆生；他尋找與實行各種方法來減輕衆生的種種痛苦，譬如饑餓、口渴、寒冷、熾熱、風吹、日曬等。
他無分別心地希望一切衆生能夠獲得種種身心舒適的快樂，譬如消除上述諸苦而得來的快樂；住在愉人的公園、花園、宮殿、池塘、森林之樂；佛陀、辟支佛、弟子與菩薩出家後體證禅那之樂。
(至目前爲止，所述的一切活動都是在菩薩還未證得禅那時所做的。)
當他成就禅那時，他致力于讓他人也可體驗喜、靜、樂、定及如實知見的智慧，就跟他所體驗的一樣。
而且，他明白衆生無助地沈淪在生死輪回之苦、煩惱之苦、令衆生逗留在輪回裏的諸行業之苦。
他如此看待苦難的衆生：他清楚地看到地獄的衆生長期持續不斷地體驗極端的痛苦，被砍、切、研磨成粉與烈火焚燒。
他清楚地看到生爲動物的衆生時刻受到互相仇恨、壓迫、傷害、互相殘殺或爲人所用的極大痛苦。
他清楚地看到身爲餓鬼的衆生受盡烈火折磨，受盡餓、渴、寒風、烈日等的苦楚，食用人們嘔吐出來的食物、痰等，以及不斷地痛哭與悲傷。
他清楚地看到某些人類爲生活勞苦，犯罪時被罰斬掉手足等，醜陋難看，深陷于痛苦的泥坑，跟地獄衆生的痛苦並無差別。有些人在饑荒時遭受的饑渴就跟餓鬼一樣地痛苦。某些質量弱的人則受強者征服，被壓迫去爲他們服務，以及必須依靠主人生存。他視這苦與動物所受的一模一樣。
他清楚地看到六個欲界的天神(被人類認爲只有快樂而沒有痛苦)在吞食「欲樂之毒」與受盡貪瞋癡之烈火焚燒，而遭受心煩意亂之苦，有如幹柴烈火受到風的助力，而不曾有一刻的甯靜，只是不斷地掙紮著活下去。
他清楚地看到色界與無色界的梵天在享盡最長的八萬四千大劫天壽後，還是逃不過無常的自然法則，而掉入無敵的生老病死輪回之苦海裏。…
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