..續本文上一頁還好。因爲這有助于智慧的開展，你可以因此而修正你的觀念。如果你不知道觀念錯了，你就沒有機會改變你的觀念而了解正確的修法。你知道爲什麼想得到定是不對的嗎？

　　學　生：不知道。

　　阿姜念：因爲任何事物皆是無常的。你喜歡無常的東西嗎？

　　學　生：不，我不喜歡無常的東西。

　　阿姜念：那麼你想要的「定」，是常嗎？

　　學　生：是無常。

　　阿姜念：所以你想要定，就表示你還想要無常的東西對不對？

　　學　生：是的。

　　阿姜念：對于無常的東西感到滿足，表示你對身心這樣無常的東西也會滿足。我們稱之爲顛倒妄想，而使你對于定感到滿足。但毗婆奢那的修法，是要得到智慧來破除我們妄執身心是「我」的邪見。要把身心當做無常、苦、無我的東西來觀照。

　　世間的真理是一切事物只是色法和心法，而且都符合于叁法印——所以你心中必須保持如理作意避免産生貪念——例如想要得定和使心平靜的貪念。如果你能如理作意，不管什麼事物展現在你面前，都會啓發你的智慧——實相般若。請把自己當作在看戲一樣來修行。

　　當你想讓你的心平靜下來的時候，你已經不是在看戲了，你想導演這出戲，那就錯了。當你知道錯的時候，對你還是好的。因爲下一次你心太偏定的時候，你就會設法改變觀照的所緣，例如改變姿勢等等。

　　我們說中道法，用說的很容易，修起來卻很難。你知道你爲什麼偏離了中道嗎？因爲你的心總是在喜歡或不喜歡裏頭打轉，比如你喜歡平靜的心而討厭妄想。

　　學　生：是的。

　　阿姜念：想要心靜是貪，討厭妄想是瞋，所以煩惱老是糾纏著你。你如何能擺脫煩惱呢？但如果你的心行于「中道」的話，喜歡或不喜歡的心態自然擺平。

　　(另一天，另一位學生)

　　阿姜念：你修得怎麼樣？對于修行有什麼疑問嗎？

　　學　生：我修的時候想從四種姿勢中找到一種比較容易得力的姿勢來修，譬如走的姿勢。這樣修對嗎？

　　阿姜念：這樣還好，但是你要小心，如果你認爲走的姿勢比較好，這樣貪念就來了。所以你還是要保持如理作意，注意觀照改變姿勢只是爲了治苦——這樣就不會産生貪念了。

　　學　生：我修的時候，並不是因爲身苦，而是心——我覺得煩躁而改變姿勢的。

　　阿姜念：那就不對了。你因爲煩惱而改變姿勢。你就沒有用如理作意于觀照是因爲苦而迫使你改變姿勢的。你知道你的心爲什麼煩躁嗎？因爲你沒有把心安住于觀照坐姿上面，你的心就變得不安了，當你心不安的時候煩惱就來了。你變成輕率、不注意——煩惱就接踵而來，所以你才會想換個姿勢來修修看。如果你是以貪念來改變姿勢的話，煩惱就會隱藏其中而不能見道。你用貪念修行，是因爲你想要快一點成就。你要注意改變姿勢的時候是否夾雜著煩惱。

　　(另一位學生，另一天)

　　阿姜念：你修得怎樣？

　　學　生：今天早上起床後觀照坐姿，覺得身體很輕。覺得自己像個棉花球。我知道是因爲太偏定，所以改變姿勢來修，但結果還是一樣。

　　阿姜念：試試看不要改變所緣的方式來減少定，你會嗎？只要提升覺照力。可以試看看嗎？

　　學　生：我試過但沒效。身體還是覺得像要浮起來一樣。

　　阿姜念：你知道爲什麼嗎？

　　學　生：因爲我的正知太弱。

　　阿姜念：正念、正知要均等。但初學者正知太弱而正念太強就會失去正知。所以如果你有較強的覺照力的話，定就不可能把正知推擠掉。正念、正知要同時用于一個所緣上。如果正念太強就會減弱正知。你務必注意到這一點，試著提升覺照力——使正念、正知能平衡發展。

　　(另一天，另一位學生)

　　阿姜念：從上次我要你注意觀照「聽」以後，你修得如何？

　　學　生：好一點了，聲音比較不會像以前一樣煩擾我。

　　阿姜念：你知道你爲什麼能聽嗎？

　　學　生：因爲有聲音，所以我聽到聲音。

　　阿姜念：能聽的是身或心？

　　學　生：是心。

　　阿姜念：什麼是心？當你在聽的時候你是否注意到什麼是心？

　　學　生：心在聽，而覺照力注意到心在聽。

　　阿姜念：事實上，以前我們認爲，因爲有聲音所以産生聽力。我要你注意心在聽，你會因此而發現心聽得到聲音是因爲有助緣。聲音和耳朵是聽的助緣。聞性(聽力)是本自具足的，聞性是清淨的。它沒有煩惱，沒有喜歡或不喜歡。如果常注意到這點是有好處的，因爲你不會不喜歡聽或不喜歡你聽到的聲音，也不會認爲聲音幹擾你修毗婆奢那。那麼你就會見到實相，因爲心在聽即是實相，而且你也可以見緣——沒有人創造實相。

　　(另一天，另一位學生)

　　阿姜念：你修得怎樣？更了解修法了嗎？

　　學　生：好一點了，但身心(實相)尚未顯現。

　　阿姜念：你說的身心尚未顯現是什麼意思？

　　學　生：我尚未真正以心見到身心(實相)。我只是從學習當中了解名相，但還沒見到。

　　阿姜念：你還沒有足夠的實修經驗。你還不知道如何去把握當下，修毗婆奢那不是很容易的，你要有毅力，一點一滴慢慢學，就好像學走鋼索一樣，掉下去再爬上來走。修毗婆奢那比走鋼索還難，不要急，不要急著想見到身心。只要練習，要記住用正常的方式修不要存心想見身心——不管見到與否都無所謂，只要按正確的方法修。如果你想要見色身就是貪念，有貪念在，你就不能夠見法，因爲你用心錯誤。你必須用心如理作意就好像看一出戲一樣，而這出戲只有四部份——行、住、坐、臥，就這樣而已。雖然僅有四部分卻很難觀照得住，而你必須了解怎麼樣去觀照它。

　　(另一天，第二位比丘)

　　阿姜念：你修得如何？

　　學　生：昨晚我太過偏定，以致于很容易受驚嚇。

　　阿姜念：太過偏定會導致容易受驚嚇是很正常的，再來你就會開始害怕，但不是怕鬼，只是害怕而已。因爲那時你已經沒有覺照力。只有正念，而沒有覺照力。

　　如果心有正念正知或把覺照力放在身心上的話，你是不會受驚嚇的。如果你心不在焉而沒有集中注意力時，聽到一點聲音就會受到驚嚇。如果你有覺照力，雖然聽聲，而心裏知道是心在聽，這表示你活在當下，也表示修行正確，有正念正知。

　　學　生：聽別人講解很容易，但做起來卻很難。

　　阿姜念：具足正念正知表示當下你有覺照力，但這是很難解釋的。修行者必須不斷地嘗試和修習。在你發覺打妄想的時候，如果你知道妄想的內容，就表示你沒有覺照力;如果你有覺照力，你就不知道妄想的內容(會馬上回到觀照身心上)。覺照力表示當下在觀照身心。

　　學　生：我知道在坐，正觀照著坐的色身。

　　阿姜念：但如果你具足正念正知的覺照力不夠清楚的話，即使聽過教理(聞慧)，還是不能了解正念正知真正的特性。剛來這裏的初學者大多都知道妄想的內容(隨妄想轉了)，他們對行、住、坐、臥修行的經驗還不夠，所以修的時候不曉得要以身心那一樣爲觀照的所緣——在各種不同根塵相對的時候(見圖2-1)，因此他們的修行是時對時錯。

　　當他們偏定的時候，覺照力就沒有了，但自己卻不曉得。這時應該要洞察到這一點。如果一個人沒有覺察力，就不了解毗婆奢那的修法。

　　理論和實修是不一樣的，理論只是書上寫的。理論告訴你身心的特性——但身心的真相——你卻還沒體驗過。在你還不了解身心的實相之前，還很難正確地修行。

　　(另一天，教毗婆奢那的比丘)

　　阿姜念：經過一個星期之後，你修得怎樣？

　　學　生：這次和上次不同。上次我不會覺得厭倦，這次卻感到厭倦。我也不像上次那樣興致勃勃的，但我卻不知道爲什麼會這樣。

　　阿姜念：這是因爲上次你修的時候，太過偏定成爲煩惱的助緣，而使你感到興奮和欣喜。但這次你的定減少了，心就幹枯了，你也不再感到興奮了。修毗婆奢那，當煩惱減少的時候，心會覺得不那麼歡喜，以致于會對任何東西失去興致。然而厭倦的原因，是因爲太過精進，而這種精進摻雜著貪欲——想要見法的貪念。

　　知道一些修行的要點，會幫助你修得更好：

　　1)你要知道你在觀照那一樣，身或心，並且知道如何觀照。

　　2)你要注意那一種姿勢你觀照得最多，爲什麼？

　　3)改變姿勢的時候，你要清楚是否曾經如理作意。這一點非常重要，因爲如理作意可以破除隱蔽苦谛的觀念。改變姿勢的時候，務必保持良好的如理作意。你要知道是舊姿勢苦而且不是「你」苦，如此可以防止厭惡舊姿勢而喜歡新姿勢，而破除貪、瞋(喜歡和不喜歡)。

　　4)當你知道在打妄想的時候，你是注意到妄想的內容，還是清楚妄想的是心？這一點非常重要!

　　是誰擁有妄想心？

　　學　生：沒有人(妄想無主)

　　阿姜念：這就對了。妄想心即是實相，非男、非女、無我。

　　學　生：從我來這裏修到現在，還沒有見到身心(實相)。

　　阿姜念：你還沒有見到身心而且你覺得厭倦是因爲你有貪念，這種貪念就是貪愛，促使你想要見到生滅的身心，因此你的修行沒有進步。而且，精進心太過勇猛的話，這種隱含貪念的精進心會使你感到疲厭。

　　你還修不到一個月就想要見這個見那個，那麼你做不到的時候，自然就會覺得沮喪了。這種想法是不對的，因爲你有了貪念就不是中道，般若智慧也就不會起了。

　　而且你怎麼知道身心尚未顯現呢？這就是身心，當下就你所觀照的即是身心，但這只是思慧。

　　修毗婆奢那，如果你想要覺得喜悅，那就不是毗婆奢那了。正確地修行毗婆奢那是沒有喜悅的。如果你見到越多的苦，心會越幹枯(越有智慧)，煩惱也越減少。我問你，你是否還繼續在觀照身心？

　　學　生：是的，但我不能保持在當下。

　　阿姜念：你觀照身心的時候，是用觀照的還是用想的？

　　學　生：用想的比用觀照的時候多。

　　阿姜念：你還是認爲坐或走是爲了見色身——而非治苦嗎？當你走的時候，你是否提起如理作意知道你爲何要走？

　　學　生：是，但我常心不在焉。

　　阿姜念：不要緊。心不在焉不要緊。只要修行熟練了，心不在焉的現象就會減少。重要的是，不要想見身心或生滅的身心。你要放棄這些想法。甚至于也不要感覺你在修毗婆奢那…

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