..续本文上一页还好。因为这有助于智慧的开展，你可以因此而修正你的观念。如果你不知道观念错了，你就没有机会改变你的观念而了解正确的修法。你知道为什么想得到定是不对的吗？

　　学　生：不知道。

　　阿姜念：因为任何事物皆是无常的。你喜欢无常的东西吗？

　　学　生：不，我不喜欢无常的东西。

　　阿姜念：那么你想要的「定」，是常吗？

　　学　生：是无常。

　　阿姜念：所以你想要定，就表示你还想要无常的东西对不对？

　　学　生：是的。

　　阿姜念：对于无常的东西感到满足，表示你对身心这样无常的东西也会满足。我们称之为颠倒妄想，而使你对于定感到满足。但毗婆奢那的修法，是要得到智慧来破除我们妄执身心是「我」的邪见。要把身心当做无常、苦、无我的东西来观照。

　　世间的真理是一切事物只是色法和心法，而且都符合于三法印——所以你心中必须保持如理作意避免产生贪念——例如想要得定和使心平静的贪念。如果你能如理作意，不管什么事物展现在你面前，都会启发你的智慧——实相般若。请把自己当作在看戏一样来修行。

　　当你想让你的心平静下来的时候，你已经不是在看戏了，你想导演这出戏，那就错了。当你知道错的时候，对你还是好的。因为下一次你心太偏定的时候，你就会设法改变观照的所缘，例如改变姿势等等。

　　我们说中道法，用说的很容易，修起来却很难。你知道你为什么偏离了中道吗？因为你的心总是在喜欢或不喜欢里头打转，比如你喜欢平静的心而讨厌妄想。

　　学　生：是的。

　　阿姜念：想要心静是贪，讨厌妄想是瞋，所以烦恼老是纠缠着你。你如何能摆脱烦恼呢？但如果你的心行于「中道」的话，喜欢或不喜欢的心态自然摆平。

　　(另一天，另一位学生)

　　阿姜念：你修得怎么样？对于修行有什么疑问吗？

　　学　生：我修的时候想从四种姿势中找到一种比较容易得力的姿势来修，譬如走的姿势。这样修对吗？

　　阿姜念：这样还好，但是你要小心，如果你认为走的姿势比较好，这样贪念就来了。所以你还是要保持如理作意，注意观照改变姿势只是为了治苦——这样就不会产生贪念了。

　　学　生：我修的时候，并不是因为身苦，而是心——我觉得烦躁而改变姿势的。

　　阿姜念：那就不对了。你因为烦恼而改变姿势。你就没有用如理作意于观照是因为苦而迫使你改变姿势的。你知道你的心为什么烦躁吗？因为你没有把心安住于观照坐姿上面，你的心就变得不安了，当你心不安的时候烦恼就来了。你变成轻率、不注意——烦恼就接踵而来，所以你才会想换个姿势来修修看。如果你是以贪念来改变姿势的话，烦恼就会隐藏其中而不能见道。你用贪念修行，是因为你想要快一点成就。你要注意改变姿势的时候是否夹杂着烦恼。

　　(另一位学生，另一天)

　　阿姜念：你修得怎样？

　　学　生：今天早上起床后观照坐姿，觉得身体很轻。觉得自己像个棉花球。我知道是因为太偏定，所以改变姿势来修，但结果还是一样。

　　阿姜念：试试看不要改变所缘的方式来减少定，你会吗？只要提升觉照力。可以试看看吗？

　　学　生：我试过但没效。身体还是觉得像要浮起来一样。

　　阿姜念：你知道为什么吗？

　　学　生：因为我的正知太弱。

　　阿姜念：正念、正知要均等。但初学者正知太弱而正念太强就会失去正知。所以如果你有较强的觉照力的话，定就不可能把正知推挤掉。正念、正知要同时用于一个所缘上。如果正念太强就会减弱正知。你务必注意到这一点，试着提升觉照力——使正念、正知能平衡发展。

　　(另一天，另一位学生)

　　阿姜念：从上次我要你注意观照「听」以后，你修得如何？

　　学　生：好一点了，声音比较不会像以前一样烦扰我。

　　阿姜念：你知道你为什么能听吗？

　　学　生：因为有声音，所以我听到声音。

　　阿姜念：能听的是身或心？

　　学　生：是心。

　　阿姜念：什么是心？当你在听的时候你是否注意到什么是心？

　　学　生：心在听，而觉照力注意到心在听。

　　阿姜念：事实上，以前我们认为，因为有声音所以产生听力。我要你注意心在听，你会因此而发现心听得到声音是因为有助缘。声音和耳朵是听的助缘。闻性(听力)是本自具足的，闻性是清净的。它没有烦恼，没有喜欢或不喜欢。如果常注意到这点是有好处的，因为你不会不喜欢听或不喜欢你听到的声音，也不会认为声音干扰你修毗婆奢那。那么你就会见到实相，因为心在听即是实相，而且你也可以见缘——没有人创造实相。

　　(另一天，另一位学生)

　　阿姜念：你修得怎样？更了解修法了吗？

　　学　生：好一点了，但身心(实相)尚未显现。

　　阿姜念：你说的身心尚未显现是什么意思？

　　学　生：我尚未真正以心见到身心(实相)。我只是从学习当中了解名相，但还没见到。

　　阿姜念：你还没有足够的实修经验。你还不知道如何去把握当下，修毗婆奢那不是很容易的，你要有毅力，一点一滴慢慢学，就好像学走钢索一样，掉下去再爬上来走。修毗婆奢那比走钢索还难，不要急，不要急着想见到身心。只要练习，要记住用正常的方式修不要存心想见身心——不管见到与否都无所谓，只要按正确的方法修。如果你想要见色身就是贪念，有贪念在，你就不能够见法，因为你用心错误。你必须用心如理作意就好像看一出戏一样，而这出戏只有四部份——行、住、坐、卧，就这样而已。虽然仅有四部分却很难观照得住，而你必须了解怎么样去观照它。

　　(另一天，第二位比丘)

　　阿姜念：你修得如何？

　　学　生：昨晚我太过偏定，以致于很容易受惊吓。

　　阿姜念：太过偏定会导致容易受惊吓是很正常的，再来你就会开始害怕，但不是怕鬼，只是害怕而已。因为那时你已经没有觉照力。只有正念，而没有觉照力。

　　如果心有正念正知或把觉照力放在身心上的话，你是不会受惊吓的。如果你心不在焉而没有集中注意力时，听到一点声音就会受到惊吓。如果你有觉照力，虽然听声，而心里知道是心在听，这表示你活在当下，也表示修行正确，有正念正知。

　　学　生：听别人讲解很容易，但做起来却很难。

　　阿姜念：具足正念正知表示当下你有觉照力，但这是很难解释的。修行者必须不断地尝试和修习。在你发觉打妄想的时候，如果你知道妄想的内容，就表示你没有觉照力;如果你有觉照力，你就不知道妄想的内容(会马上回到观照身心上)。觉照力表示当下在观照身心。

　　学　生：我知道在坐，正观照着坐的色身。

　　阿姜念：但如果你具足正念正知的觉照力不够清楚的话，即使听过教理(闻慧)，还是不能了解正念正知真正的特性。刚来这里的初学者大多都知道妄想的内容(随妄想转了)，他们对行、住、坐、卧修行的经验还不够，所以修的时候不晓得要以身心那一样为观照的所缘——在各种不同根尘相对的时候(见图2-1)，因此他们的修行是时对时错。

　　当他们偏定的时候，觉照力就没有了，但自己却不晓得。这时应该要洞察到这一点。如果一个人没有觉察力，就不了解毗婆奢那的修法。

　　理论和实修是不一样的，理论只是书上写的。理论告诉你身心的特性——但身心的真相——你却还没体验过。在你还不了解身心的实相之前，还很难正确地修行。

　　(另一天，教毗婆奢那的比丘)

　　阿姜念：经过一个星期之后，你修得怎样？

　　学　生：这次和上次不同。上次我不会觉得厌倦，这次却感到厌倦。我也不像上次那样兴致勃勃的，但我却不知道为什么会这样。

　　阿姜念：这是因为上次你修的时候，太过偏定成为烦恼的助缘，而使你感到兴奋和欣喜。但这次你的定减少了，心就干枯了，你也不再感到兴奋了。修毗婆奢那，当烦恼减少的时候，心会觉得不那么欢喜，以致于会对任何东西失去兴致。然而厌倦的原因，是因为太过精进，而这种精进掺杂着贪欲——想要见法的贪念。

　　知道一些修行的要点，会帮助你修得更好：

　　1)你要知道你在观照那一样，身或心，并且知道如何观照。

　　2)你要注意那一种姿势你观照得最多，为什么？

　　3)改变姿势的时候，你要清楚是否曾经如理作意。这一点非常重要，因为如理作意可以破除隐蔽苦谛的观念。改变姿势的时候，务必保持良好的如理作意。你要知道是旧姿势苦而且不是「你」苦，如此可以防止厌恶旧姿势而喜欢新姿势，而破除贪、瞋(喜欢和不喜欢)。

　　4)当你知道在打妄想的时候，你是注意到妄想的内容，还是清楚妄想的是心？这一点非常重要!

　　是谁拥有妄想心？

　　学　生：没有人(妄想无主)

　　阿姜念：这就对了。妄想心即是实相，非男、非女、无我。

　　学　生：从我来这里修到现在，还没有见到身心(实相)。

　　阿姜念：你还没有见到身心而且你觉得厌倦是因为你有贪念，这种贪念就是贪爱，促使你想要见到生灭的身心，因此你的修行没有进步。而且，精进心太过勇猛的话，这种隐含贪念的精进心会使你感到疲厌。

　　你还修不到一个月就想要见这个见那个，那么你做不到的时候，自然就会觉得沮丧了。这种想法是不对的，因为你有了贪念就不是中道，般若智慧也就不会起了。

　　而且你怎么知道身心尚未显现呢？这就是身心，当下就你所观照的即是身心，但这只是思慧。

　　修毗婆奢那，如果你想要觉得喜悦，那就不是毗婆奢那了。正确地修行毗婆奢那是没有喜悦的。如果你见到越多的苦，心会越干枯(越有智慧)，烦恼也越减少。我问你，你是否还继续在观照身心？

　　学　生：是的，但我不能保持在当下。

　　阿姜念：你观照身心的时候，是用观照的还是用想的？

　　学　生：用想的比用观照的时候多。

　　阿姜念：你还是认为坐或走是为了见色身——而非治苦吗？当你走的时候，你是否提起如理作意知道你为何要走？

　　学　生：是，但我常心不在焉。

　　阿姜念：不要紧。心不在焉不要紧。只要修行熟练了，心不在焉的现象就会减少。重要的是，不要想见身心或生灭的身心。你要放弃这些想法。甚至于也不要感觉你在修毗婆奢那…

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