..續本文上一頁們所加于他身上的種種屬性。
人類最喜歡有分別性的標簽，甚至于將各種人類共同具有的品性與情感也加上了標簽。因此，常常談到，比方說，各「標」的慈善事業：好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他「商標」的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛是既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、欲、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗派的標簽；它們並不專屬于任一宗教。
有一次，佛在一個陶工的棚屋裹渡過一夜。在這棚屋裏先到了一位年輕青的出家人。他和佛陀彼此並不相識。佛陀將此出家人端詳過後，就這樣想：這年青人的儀態舉止都很可喜。我不妨盤問他一番。于是佛就問他：「比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？」「同修啊！」那年青人回答說，「有一位名叫喬答摩的釋迦種的後裔，離開了釋迦族做了出家人。他聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教誡。」
「那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那裏呢？」
「在北方的國土中，同修呀，有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裹。」
「你見過他嗎，那位世尊？如果你見到他，會認識他嗎？」
「我從來沒有見過那位尊。假使我見到他，也不會認識他。」
佛知道這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說到：「比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神聽著！我要講啦！」
「好的，同修！」年青人答應道。
于是佛陀爲這年青人講了一部極其出色的解釋真理的經(這經的要領，以後再行交代)。
一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。于是他站起來，走到佛陀跟前，匐伏在世尊足下，向世尊謝罪，因爲他不明就裏，竟把世尊叫做同修。他然後請求世尊爲他授戒，准他參加僧伽。
佛問他有沒有准備衣(比丘應備叁衣一，是用來乞食的)。弗加沙回說沒有。佛說如來不能爲沒有的人授戒。弗加沙聞言就出去張羅衣，但不幸被一母牛角觸致死。
後來這噩耗傳到佛處。佛即宣稱弗加沙是一位聖者，已經澈見真理，得不還果，在他再生之地，即可得阿羅漢果，死後永不再回到這世界來。(阿羅漢是已從各種染汙不淨法如貪欲、瞋恚、不善欲、無明、貢高、我慢等得到解脫之人。)
這故事很清楚的說明弗加沙聽佛說法，就了解佛所說義，他並不知道說法的是誰，所說的是誰的法，卻見到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，藥是那裏來的。
幾乎所有的宗教，都是建立在「信」- - -毋甯說是盲信- - -上的。但是在佛教裏，重點卻在「見」、「知」與「了解」上，而不在「信」(相信)上的。巴利文佛典裏有一個字sad-dha(梵文sraddha)，一般都譯作「信」或「相信」。但是sa-ddha並不是單純的「信」，而是由確知而生之堅心。只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說，saddha確含有若幹「信」的成份。那是指對佛、法、僧的虔敬而言的。
根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有叁種形態：(一)完全而堅定的確信某一事物的存在，(二)見功德生甯靜的喜悅，(叁)欲達成某一目的的深願。
不論怎樣解釋，多數宗教所了解的信(相信)，都與佛教極少關涉。
一般「相信」之所以産生，全在無「見」；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問題即告消失。如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就産生了信不信的問題，因爲你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信的問題就無從産生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：「悟時如掌中珍(或作庵摩羅果)。」
佛有一位叫做谟屍羅的弟子。他告訴另外一比丘說：「沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信(相信)，沒有貪喜偏愛，不聽耳食之言及傳說，不考慮表面的理由，不耽于揣測的臆見，我確知、明見、生的止息即是涅槃。
佛又說：「比丘們啊！我說離垢袪染，是對有知有見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！」
佛教的信永遠是個知見的問題，不是相信的問題。佛的教誡曾被形容爲ehipasika，就是請你自己「來看」，而不是來相信。
在佛典裏，說到證入真理的人，到處都用「得淨法眼」一詞。又如「他已見道、得道、知道，深入實相，盡袪疑惑，意志堅定，不複動搖。」「以正智慧如實知見。」談到他自己的悟道時，佛說：「眼睛生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了」。佛教裏一向是智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
在正統的婆羅門教毫不容情地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威爲不容置疑的唯一的真理的時代，佛這種態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。這一群人中有一位十六歲的青年，名叫迦婆逿迦。他的心智是公認爲特別聰穎的。他向佛提出了一個問題。
「可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至于今從未中斷的。關于這個，婆羅門教徒有一個絕對的結論：只有這才是真理，余者皆是假法。可敬的喬答摩對這點有什麼話說嗎？」
佛問道：「在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他己親身確知確是只有這才是真理，余者皆假？」
那年青人倒很坦白。他說：「沒有！」
「那未，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至于七代，或是婆羅門經典的原著作人，曾自稱已知已見只有這才是真理，余者皆是假法？」
「沒有！」
「那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後的也看不見。依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相仿。」
然後佛給了這群婆羅門教徒一些極爲重要的忠告。他說：「護法的智者，不應作如是的結論：只有這才是真理，余者皆假。」
那年青的婆羅門就請佛解釋應如何護法。佛說：「如人有信仰，而他說這是我的信仰，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步的得出一個絕對的結論：只有這才是真理，余法皆假。換言之，誰都可以相信他所喜愛的。也可以說「我相信這個」。到此爲止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他卻不能說惟有他所相信的才是真理，而其他的一切都是假的。」
佛說：「凡執著凡一事(或見解)而藐視其他事物(見解)爲卑劣，智者叫這個做桎梏(纏縛)
有一次，佛爲弟子們說因果律。他的弟子們說他們己看見了，也明白暸解了。于是佛說：「比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，那你就是還沒有了解凡所教誡，只如一條筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。」
在另一經裏，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說：「他的法好比是一條用以渡河的木筏，而不是爲人執取，負在上用的。」
他說：「比丘們啊！有人在旅行時遇到一大片水。在這邊岸上充滿了危機，而水的對岸則安全無險。可是卻沒有船可渡此人豋上那安全的彼岸，也無橋梁跨越水面。此人即自語道：此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋梁。我不免采集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當得安豋彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。于是那人即采集了草木枝葉。由于木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。他就這樣想：此筏對我大有助益。由于它的助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負于背上，隨我所之。」
「比丘們啊！你們意下如何？此人對筏如此處置，是否適當？」「不，世尊。」「那末，要怎樣處置這筏才算適當呢？既已渡達彼岸了，假使此人這樣想：這筏對我大有助益。由于它的助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，此人的處置其筏，就很適當了。」
「同樣的，比丘們啊！我所說的法也好象木筏一樣，是用濟渡的，不是爲了負荷(巴利文原字義作執取)的。比丘們啊！你們懂得我的教誡猶如不筏，就當明白好的東西(法)尚應舍棄，何不好的東西(非法)呢？」
從這則譬喻，可以很清楚的了知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、甯靜的涅槃的。佛的整個教義都以此爲目的。他所說法，從來不是僅爲了滿足求知的好奇。他是一位現實的導師。他只教導能爲人類帶來和平與快樂的學問。
有一次，佛在喬賞彌(即今印度阿拉哈巴特附近)一座屍婆林中駐錫。他取了幾張葉子放在手裏，問他的弟子們道：「比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾張葉子多呢？還是此間樹林中的葉子多？」
「世尊！世尊手中只有很少幾片葉子，但此間屍舍婆林中的葉子卻確實要多得多了。」
「同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多得呢。而我爲什麼不爲你們說(那些法)呢？因爲它們沒有用處。。。。。。不能導人至涅槃。這就是我沒有說那些法的原因。」
有些學者正在揣測佛所知而未說的是些什麼法。這是徒勞無功的。
佛對于討論不必要的形上學方面的問題不感興趣。這些都是純粹的臆想，只能製造莫須有的問題。他把它們形容爲「戲論的原野」。他的弟子中似乎有幾個人不能領會佛的這種態度。因爲有一個例子：一個叫做鬘童子的弟子就曾以十條有名的形上學方面的問題問佛，並要求佛作一個答複。
有一天，鬘童子午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：「世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有些問題世尊總不解；或將之擱置一邊，或予以摒斥。這些問題是：(一)宇宙是永恒的，還是(二)不永恒的？(叁)是有限的，還是(四)無限的？(五)身與心是同一物，還是(六)身是一物，心又是一物？(七)如來死後尚繼續存在，還是(八)不再繼續存在？還是(九)既存在亦(同時)不存在？還是(十)既不存在亦(同時)不不存在？這些問題世尊從未爲我解釋。這(態度)我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那裏去問個明白。如果世尊爲我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不爲我解釋，我就要離開僧團他往。如果世尊知道宇宙是永恒的，就請照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙不是永恒的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恒不永恒等等，那末，不知道這些事情的人，應當直說：我不知道，我不明白。」
佛給鬘童子的回答，對于今日數以百萬計，將寶貴的時間浪費在形上問題上，而毫無必要地自行擾亂其心境的甯靜的人，當大有裨益。
「鬘童子，我曆來有沒有對你說過：來！鬘童子，到我座下來學習梵行，我爲你解答這些問題？」
「從來沒有，世尊。」
「那末，鬘童子，就說你自己，你曾否告訴過我：世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要爲我解答這些問題。」？
「也沒有，世尊。」
「就拿現在來說，鬘童子，我也沒有告訴你：來我座下修習梵行，我爲你解釋這些問題。而你也沒有告訴我：世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要爲我解答這些問題。既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒斥了誰呢？
鬘童子，如果有人說：我不要在世尊座下修習梵行，除非他爲我解釋這些問題。此人還沒有得到如來的答案就要死掉了。鬘童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：我不願把這箭拔出來，要到我知道是誰射我的；他是剎帝利種(武士)，婆羅門種(宗教師)，吠舍種(農商)，還是首陀種(賤民)；他的姓名與氏族；他是高是矮還是中等身材；他的膚色是黑是棕還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭，除非我知道我被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；那一型的箭；箭羽是那種毛製的；箭簇又是什麼材料所製。。。。。。。鬘童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。鬘童子，如果有人說：我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恒等問題。此人還未得如來的答案就已告死亡了。」
接著佛即爲鬘童子解釋，梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這些問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。「而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是爲涅槃。」
「因此，鬘童子，記住我所解釋的已解釋了。我所未解釋的即不再解釋。我所未解釋的是什麼呢？宇宙是永恒？是不永恒？等十問是我所不答的。鬘童子，爲什麼我不解答這些問題呢？因爲它們沒有用處。它們與修煉身心的梵行根本無關。它們不能令人厭離、去執、入滅，得到甯靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有爲你們解答這些問題。
「那未，我所解釋的又是些什麼呢？我說明了苦，苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。鬘童子，爲什麼我要解釋這些呢？因爲它們有用。它們與修煉身心的梵行有根本上的關聯，可令人厭離、去執、入滅、得甯靜、深觀、圓覺、涅槃。因此我解釋這些法。」
(完)
《菡萏逸香》全文閱讀結束。