四聖谛與修行的關系

　　第六章 滅聖谛

　　7.Idam kho pana bhikkhave dukkhanirodham ariyasaccam‖‖Yo tassā tanhāya asesa-virāganirodho cāgo patinissaggo mutti anālayo‖‖

　　諸比丘！苦滅聖谛者，即：于此渴愛息滅無余、棄舍、遣離、解脫、無著。

　　滅谛即是涅槃

　　滅聖谛是什麼？滅聖谛就是涅槃，就是「沒有愛」的意思。因爲沒有愛，就沒有取、沒有緣。所以，涅槃是無取法、無漏法、無爲法，也就是沒有苦、集谛。爲什麼是無漏法、無爲法？因它沒有緣，所以「無取涅槃」是沒有緣的涅槃，這才是真正的涅槃。苦的緣是因爲有「煩惱」，而涅槃本身並沒有緣，不過它會出現在「道」中，道是實現涅槃的緣。要清楚此理，才能了解爲什麼見道時，四聖谛會一起出現。

　　渴愛息滅無余(tanhāya asesavirāganirodho)：指我們要完全離開輪回的緣。佛說輪回的緣爲「愛」，完全離開愛則完全離開輪回。我們已經說明輪回的存在是由很多不同煩惱造成，所有的煩惱都是輪回的緣，而這些煩惱中最主要的緣就是愛，有愛才有無明，有無明才有其他的煩惱。如果我們能離開愛，就能離開五取蘊，因爲愛就是「取」，而「取」就是多次連續的愛，這種強烈的愛稱之爲「取」。

　　離開輪回是指離開五取蘊，不是離開五蘊，因爲五取蘊的意思就是「愛」。佛說明愛爲五取蘊根本的緣，在巴利文中「涅」(nib)是指「沒有」，「盤」(bāna)指「愛」，涅槃就是沒有愛的情況。完全沒有愛，就能入涅槃的境界；若還有愛，即使我們有修行、有智慧，還是不能完全進入無愛的境界。因爲五取蘊是「愛」，有愛就會有輪回的緣，就有無明等其他的煩惱，所以，有愛就有再生，唯有完全離開愛，才能不斷地留在涅槃的境界。

　　棄舍(cāga)：如果要入涅槃，到達沒有煩惱的境界，必須要全部放棄、棄舍。棄舍什麼？如果能棄舍愛及所有其他的煩惱，就能棄舍五蘊、棄舍輪回。

　　遣離(patinissagga)：和「棄舍」的意思相同，指要放棄所有的煩惱。

　　解脫(mutti)：之前提到要「棄舍」、「定棄」一切，目的是爲了能完全解脫。

　　無著(anālaya)：依北傳佛教的說法，ālaya就是阿賴耶，爲「住」、「立」、「著」的意思，如最高的山——喜馬拉雅山又稱雪山，即是「雪住著」的意思。如果我們能棄舍愛，在輪回裏就沒有「住」、「著」，因沒有住、著而能涅槃。涅槃是沒有愛的境界，沒有愛即無住、無所，也就能夠「滅」。

　　若要真正了解滅谛，應先見道才能直接體驗；若沒有見道，不可能直接有滅谛的經驗，這是所有佛教共同的看法。假如我們能夠用無漏智慧思惟苦，無常、無我，就能在實現中道時，看到四聖谛同時現起；若是沒有實現見道，就不可能親身體驗到。

　　見道前的第一步應先了解何謂無漏智慧的境界，了解能運用智慧的心，了解能觀和所觀的境界，了解在我們生活世界中所實踐的真實經驗。能用智慧去分別、了解世界的緣起，就是了解苦谛、集谛的基礎，若沒有這個基礎，就無法實踐見道。

　　簡單地說，我們要了解名色，名色就是智慧的境界，在名色中包括所有的無漏智慧、所有的分別，如五蘊、十二處、十八界等都在名色中。

　　爲什麼一定要了解名色法？因爲觀名色就沒有我、沒有你，觀名色就是世界的真實經驗。例如觀察杯子，杯子屬于名色的經驗，我們能了解這個東西叫做「杯子」，只是人類彼此賦予這樣的稱呼。如果小狗來看杯子，牠也會和人一樣看到這個東西的顔色、形狀，但是小狗並不知道這個東西叫「杯子」。所以，在真實經驗中，「杯子」只是名色法的存在。如果想要進入智慧的境界，就要洞察實際的名色經驗。

　　名色法必須進入智慧的境界才能觀察到，如果沒有這種了解，就不能真正了解無常，因刹那、刹那的無常是屬于世界真實的法，不是屬于概念。我們知道杯子會破壞，但這不是真正用智慧來觀察，真正「觀」的智慧是看到杯子以及一切法(包括人)都是地、水、火、風等四大不斷破壞的過程。其他的所緣也是同樣的道理，此破壞過程是我們「所觀」的對象——色，而「能觀」這個破壞過程，叫做「名」，「名」如同色一般也是連續不斷破壞的過程。

　　了解名色，才能了解什麼是緣起，什麼是集谛。我們的「愛」，如愛的所緣：錢、房子、汽車等，我們爲何愛這些？因爲我們認爲它們存在，它們能給我們樂受、滿足。雖然也知道它們不可能永遠保存，它們會壞、會改變，但這只是世界經驗的概念，不是真正了解，不是真正的「觀」，所以仍會不斷執取，産生種種苦惱。想實現滅谛，一定要了解名色都在無常破壞中，才能放下愛。然後，思惟苦谛、集谛就是能觀、所觀的了解，如果能思惟它們不斷刹那、刹那無常變化的過程，就能運用所有觀的知識，實現世界最高的觀——行舍智(sankhārupekkhāñāna)⑴。如此，我們就能遠離無常、苦，就能看到苦，集、滅、道四谛同時現起。南傳佛教或其他宗派也有同樣的看法：實現見道就能觀四聖谛同時出現在一個心的過程，之後可借由修道而離開所有的煩惱，也就是離開愛。

　　我們要了解所有煩惱都有相互的關系，因爲我們的心中都有煩惱種子和愛，愛讓煩惱種子發芽、增長、變強。所以，愛弱時煩惱就弱，愛強時煩惱就強，它們彼此有相互的關系。

　　南北傳佛教皆提及阿羅漢已經離開所有煩惱、所有愛的種子，意思是阿羅漢已經沒有愛，燒掉所有心裏的煩惱種子，使煩惱種子失去成長的功能。由于阿羅漢能用修行去除愛，殺除煩惱，使內心煩惱種子沒有功能，不再繼續輪回，得以實現涅槃，是故阿羅漢爲所有衆生、人、天崇敬供養的對象。

　　滅谛是說明沒有愛的境界，阿羅漢是怎麼實現滅谛？怎麼去掉愛，讓所有的煩惱種子失去愛水而幹枯？武器就是無漏智慧，借由無漏智慧的功能，就能實現阿羅漢或佛的果位。

　　佛教提及二種涅槃的現象：第一種是「有余涅槃」，指佛、阿羅漢有五蘊存在的情況，第二種爲「無余涅槃」，指佛、阿羅漢滅除此生五蘊之身後，由于不再有愛而不會繼續輪回的情況。雖然，滅谛的現象有二種，但真正的滅谛只有一個。例如：佛陀在菩提樹下，滅盡煩惱，證悟成佛，稱爲「有余涅槃」；四十五年後，佛于拘屍那羅般涅槃，那時佛的五蘊也滅盡，是「無余涅槃」。如果沒有實現滅谛，根據自己所造的業，一定會繼續留在五蘊中。因爲有愛就有無明，有無明就有行，有行就會繼續收集、造作，繼續存在、繼續輪回。

　　滅谛與道谛的關系

　　我們觀察世間都是苦谛、集谛，要徹底了解苦，就要了解解脫、了解涅槃，要了解涅槃解脫的經驗，必須靠「道」來實現，「道」是無漏，卻是有爲法⑵。滅與道的相互關系在《七車經》中有清楚的說明，它說明解脫、現觀過程有七種清淨法⑶的修習次第，就是戒清淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見清淨法、行道智見清淨法、智見清淨法⑷。

　　在《七車經》中舍利弗(Sāriputta)和滿慈子尊者(Mantāni-putta)⑸對話，舍利弗問滿慈子：「出家修梵行是爲了實踐戒清淨，然後再心清淨法、見清淨法，一直到智見清淨，依照七種清淨法的次第順序而修持嗎？」滿慈子回答七次：「不是!」于是舍利弗問：「您出家的目標是什麼？」滿慈子回答：「我跟隨佛陀出家的目標就是實現涅槃。」舍利弗問：「涅槃沒有七種清淨法可以嗎？」滿慈子回答：「不可以!戒定慧的內容就是道，如果沒有七清淨法就沒有道，就不能實現涅槃。修行是爲了實現解脫，七種清淨法不是目標，而是用來實現涅槃的方便。」

　　要了解涅槃不是道，道也不是涅槃，但我們是借著道來實現涅槃；實現涅槃時，七種清淨法也會一起實現。所以，現觀是一個過程，此戒、定、慧叁學是個不間斷的修行過程，如果能依循著「道」實現了這個過程，就能進入涅槃城。當入涅槃城後，我們就不再需要靠修道的工具。

　　在《七車經》中，滿慈子以七部車子比喻涅槃與道的關系。好像波斯匿王(Pasenadi)從憍薩羅國的首都舍衛城要到第二大城婆雞帝(Sāketa)，這段路程需要乘換七部車子。當波斯匿王離開舍衛城時是用第一部車，旅行一段時間，馬疲倦了就換另一匹馬，連續乘換了七匹馬後，他到達了婆雞帝。城裏的大臣問：「您是用這部車到達此地嗎？」波斯匿王要怎麼回答？他不能回答：「是」或「不是」，他只能說是用第一匹馬所拉乘的車離開舍衛城，中間換馬、再換馬，最後用第七部車到達婆雞帝。

　　同樣的道理，修行者是用戒清淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見清淨法，行道智見清淨、智見清淨等七種清淨得到涅槃，不過涅槃並不是這些清淨法。在《七車經》的譬喻當中，首都舍衛城如同我們的輪回，波斯匿王如同修道人，而第二大城婆雞帝如同涅槃的境地，到達目的地需要七部車，也就是實現涅槃需要道——七種清淨法，假如沒有七種清淨法，就無法到達涅槃城。當進入涅槃城時，就可以放棄七部車。不過，如果沒有乘用七部車，終究只能停留在原處，無法到達目的地。所以，七種清淨法是道，是實現涅槃的緣。

　　我們要了解滅谛就是涅槃，而實現涅槃，需要實踐道——八正道，因正道是無漏法能引導我們到達涅槃。不過，阿羅漢實現道時，還是有五蘊的存在，這情況稱爲「有余涅槃」。當他五蘊滅盡時，由于道的成就而實現了無余涅槃，此無余涅槃就是無緣法。

　　擇滅與滅谛的關系

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