四圣谛与修行的关系

　　第六章 灭圣谛

　　7.Idam kho pana bhikkhave dukkhanirodham ariyasaccam‖‖Yo tassā tanhāya asesa-virāganirodho cāgo patinissaggo mutti anālayo‖‖

　　诸比丘！苦灭圣谛者，即：于此渴爱息灭无余、弃舍、遣离、解脱、无著。

　　灭谛即是涅槃

　　灭圣谛是什么？灭圣谛就是涅槃，就是「没有爱」的意思。因为没有爱，就没有取、没有缘。所以，涅槃是无取法、无漏法、无为法，也就是没有苦、集谛。为什么是无漏法、无为法？因它没有缘，所以「无取涅槃」是没有缘的涅槃，这才是真正的涅槃。苦的缘是因为有「烦恼」，而涅槃本身并没有缘，不过它会出现在「道」中，道是实现涅槃的缘。要清楚此理，才能了解为什么见道时，四圣谛会一起出现。

　　渴爱息灭无余(tanhāya asesavirāganirodho)：指我们要完全离开轮回的缘。佛说轮回的缘为「爱」，完全离开爱则完全离开轮回。我们已经说明轮回的存在是由很多不同烦恼造成，所有的烦恼都是轮回的缘，而这些烦恼中最主要的缘就是爱，有爱才有无明，有无明才有其他的烦恼。如果我们能离开爱，就能离开五取蕴，因为爱就是「取」，而「取」就是多次连续的爱，这种强烈的爱称之为「取」。

　　离开轮回是指离开五取蕴，不是离开五蕴，因为五取蕴的意思就是「爱」。佛说明爱为五取蕴根本的缘，在巴利文中「涅」(nib)是指「没有」，「盘」(bāna)指「爱」，涅槃就是没有爱的情况。完全没有爱，就能入涅槃的境界；若还有爱，即使我们有修行、有智慧，还是不能完全进入无爱的境界。因为五取蕴是「爱」，有爱就会有轮回的缘，就有无明等其他的烦恼，所以，有爱就有再生，唯有完全离开爱，才能不断地留在涅槃的境界。

　　弃舍(cāga)：如果要入涅槃，到达没有烦恼的境界，必须要全部放弃、弃舍。弃舍什么？如果能弃舍爱及所有其他的烦恼，就能弃舍五蕴、弃舍轮回。

　　遣离(patinissagga)：和「弃舍」的意思相同，指要放弃所有的烦恼。

　　解脱(mutti)：之前提到要「弃舍」、「定弃」一切，目的是为了能完全解脱。

　　无著(anālaya)：依北传佛教的说法，ālaya就是阿赖耶，为「住」、「立」、「着」的意思，如最高的山——喜马拉雅山又称雪山，即是「雪住着」的意思。如果我们能弃舍爱，在轮回里就没有「住」、「着」，因没有住、着而能涅槃。涅槃是没有爱的境界，没有爱即无住、无所，也就能够「灭」。

　　若要真正了解灭谛，应先见道才能直接体验；若没有见道，不可能直接有灭谛的经验，这是所有佛教共同的看法。假如我们能够用无漏智慧思惟苦，无常、无我，就能在实现中道时，看到四圣谛同时现起；若是没有实现见道，就不可能亲身体验到。

　　见道前的第一步应先了解何谓无漏智慧的境界，了解能运用智慧的心，了解能观和所观的境界，了解在我们生活世界中所实践的真实经验。能用智慧去分别、了解世界的缘起，就是了解苦谛、集谛的基础，若没有这个基础，就无法实践见道。

　　简单地说，我们要了解名色，名色就是智慧的境界，在名色中包括所有的无漏智慧、所有的分别，如五蕴、十二处、十八界等都在名色中。

　　为什么一定要了解名色法？因为观名色就没有我、没有你，观名色就是世界的真实经验。例如观察杯子，杯子属于名色的经验，我们能了解这个东西叫做「杯子」，只是人类彼此赋予这样的称呼。如果小狗来看杯子，牠也会和人一样看到这个东西的颜色、形状，但是小狗并不知道这个东西叫「杯子」。所以，在真实经验中，「杯子」只是名色法的存在。如果想要进入智慧的境界，就要洞察实际的名色经验。

　　名色法必须进入智慧的境界才能观察到，如果没有这种了解，就不能真正了解无常，因刹那、刹那的无常是属于世界真实的法，不是属于概念。我们知道杯子会破坏，但这不是真正用智慧来观察，真正「观」的智慧是看到杯子以及一切法(包括人)都是地、水、火、风等四大不断破坏的过程。其他的所缘也是同样的道理，此破坏过程是我们「所观」的对象——色，而「能观」这个破坏过程，叫做「名」，「名」如同色一般也是连续不断破坏的过程。

　　了解名色，才能了解什么是缘起，什么是集谛。我们的「爱」，如爱的所缘：钱、房子、汽车等，我们为何爱这些？因为我们认为它们存在，它们能给我们乐受、满足。虽然也知道它们不可能永远保存，它们会坏、会改变，但这只是世界经验的概念，不是真正了解，不是真正的「观」，所以仍会不断执取，产生种种苦恼。想实现灭谛，一定要了解名色都在无常破坏中，才能放下爱。然后，思惟苦谛、集谛就是能观、所观的了解，如果能思惟它们不断刹那、刹那无常变化的过程，就能运用所有观的知识，实现世界最高的观——行舍智(sankhārupekkhāñāna)⑴。如此，我们就能远离无常、苦，就能看到苦，集、灭、道四谛同时现起。南传佛教或其他宗派也有同样的看法：实现见道就能观四圣谛同时出现在一个心的过程，之后可借由修道而离开所有的烦恼，也就是离开爱。

　　我们要了解所有烦恼都有相互的关系，因为我们的心中都有烦恼种子和爱，爱让烦恼种子发芽、增长、变强。所以，爱弱时烦恼就弱，爱强时烦恼就强，它们彼此有相互的关系。

　　南北传佛教皆提及阿罗汉已经离开所有烦恼、所有爱的种子，意思是阿罗汉已经没有爱，烧掉所有心里的烦恼种子，使烦恼种子失去成长的功能。由于阿罗汉能用修行去除爱，杀除烦恼，使内心烦恼种子没有功能，不再继续轮回，得以实现涅槃，是故阿罗汉为所有众生、人、天崇敬供养的对象。

　　灭谛是说明没有爱的境界，阿罗汉是怎么实现灭谛？怎么去掉爱，让所有的烦恼种子失去爱水而干枯？武器就是无漏智慧，借由无漏智慧的功能，就能实现阿罗汉或佛的果位。

　　佛教提及二种涅槃的现象：第一种是「有余涅槃」，指佛、阿罗汉有五蕴存在的情况，第二种为「无余涅槃」，指佛、阿罗汉灭除此生五蕴之身后，由于不再有爱而不会继续轮回的情况。虽然，灭谛的现象有二种，但真正的灭谛只有一个。例如：佛陀在菩提树下，灭尽烦恼，证悟成佛，称为「有余涅槃」；四十五年后，佛于拘尸那罗般涅槃，那时佛的五蕴也灭尽，是「无余涅槃」。如果没有实现灭谛，根据自己所造的业，一定会继续留在五蕴中。因为有爱就有无明，有无明就有行，有行就会继续收集、造作，继续存在、继续轮回。

　　灭谛与道谛的关系

　　我们观察世间都是苦谛、集谛，要彻底了解苦，就要了解解脱、了解涅槃，要了解涅槃解脱的经验，必须靠「道」来实现，「道」是无漏，却是有为法⑵。灭与道的相互关系在《七车经》中有清楚的说明，它说明解脱、现观过程有七种清净法⑶的修习次第，就是戒清净法、心清净法、见清净法、度疑清净法、道非道智见清净法、行道智见清净法、智见清净法⑷。

　　在《七车经》中舍利弗(Sāriputta)和满慈子尊者(Mantāni-putta)⑸对话，舍利弗问满慈子：「出家修梵行是为了实践戒清净，然后再心清净法、见清净法，一直到智见清净，依照七种清净法的次第顺序而修持吗？」满慈子回答七次：「不是!」于是舍利弗问：「您出家的目标是什么？」满慈子回答：「我跟随佛陀出家的目标就是实现涅槃。」舍利弗问：「涅槃没有七种清净法可以吗？」满慈子回答：「不可以!戒定慧的内容就是道，如果没有七清净法就没有道，就不能实现涅槃。修行是为了实现解脱，七种清净法不是目标，而是用来实现涅槃的方便。」

　　要了解涅槃不是道，道也不是涅槃，但我们是借着道来实现涅槃；实现涅槃时，七种清净法也会一起实现。所以，现观是一个过程，此戒、定、慧三学是个不间断的修行过程，如果能依循着「道」实现了这个过程，就能进入涅槃城。当入涅槃城后，我们就不再需要靠修道的工具。

　　在《七车经》中，满慈子以七部车子比喻涅槃与道的关系。好像波斯匿王(Pasenadi)从憍萨罗国的首都舍卫城要到第二大城婆鸡帝(Sāketa)，这段路程需要乘换七部车子。当波斯匿王离开舍卫城时是用第一部车，旅行一段时间，马疲倦了就换另一匹马，连续乘换了七匹马后，他到达了婆鸡帝。城里的大臣问：「您是用这部车到达此地吗？」波斯匿王要怎么回答？他不能回答：「是」或「不是」，他只能说是用第一匹马所拉乘的车离开舍卫城，中间换马、再换马，最后用第七部车到达婆鸡帝。

　　同样的道理，修行者是用戒清净法、心清净法、见清净法、度疑清净法、道非道智见清净法，行道智见清净、智见清净等七种清净得到涅槃，不过涅槃并不是这些清净法。在《七车经》的譬喻当中，首都舍卫城如同我们的轮回，波斯匿王如同修道人，而第二大城婆鸡帝如同涅槃的境地，到达目的地需要七部车，也就是实现涅槃需要道——七种清净法，假如没有七种清净法，就无法到达涅槃城。当进入涅槃城时，就可以放弃七部车。不过，如果没有乘用七部车，终究只能停留在原处，无法到达目的地。所以，七种清净法是道，是实现涅槃的缘。

　　我们要了解灭谛就是涅槃，而实现涅槃，需要实践道——八正道，因正道是无漏法能引导我们到达涅槃。不过，阿罗汉实现道时，还是有五蕴的存在，这情况称为「有余涅槃」。当他五蕴灭尽时，由于道的成就而实现了无余涅槃，此无余涅槃就是无缘法。

　　择灭与灭谛的关系

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