四聖谛與修行的關系

　　第四章 苦聖谛

　　5.Idam kho pana bhikkhave dukkham ariya-saccam‖‖Jāti pi dukkhā jarā pi dukkhā vyādhipi dukkhā maranam pi dukkham sokaparidevadu-kkhadomanassupāyāsā pi dukkhā‖appiyehi sampa-yogo dukkho piyehi vippayogo dukkho‖yam pi-ccham na labhati tam pi dukkham‖samkhittena pañcupādānakkhandhā pi dukkhā‖‖

　　諸比丘！苦聖谛者，即：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。略說爲五取蘊苦。

　　我們要知道什麼是「苦」？《俱舍論》提到良醫喻⑴，良醫要先知道什麼是病？病就是「苦谛」，病生起的因緣就是「集谛」，病的痊愈就是「滅谛」，治療的過程就是「道谛」。

　　爲何稱苦爲「聖谛」？因只有聖人，能徹底了解、洞察苦。《俱舍論》提到聖人都喜歡苦谛，所以稱爲「聖谛」。爲何聖人會喜歡苦谛？在巴利文裏，苦是dukkha，du是不好，kha是虛空，所以苦稱爲「不好的虛空」；樂是sukha，su是好，kha是虛空，因此樂稱爲「好的虛空」。依佛教來說：一切苦、樂、不苦不樂受都不是真實的，如同虛空般沒有自性，不論好或不好的感覺，都無法讓我們滿意。這個了解很重要，如此才知道聖人爲何歡喜苦谛，因爲聖人了知聖谛，不管好、不好，可意、不可意，皆不執取一切苦樂、一切的受而成爲聖人。爲何聖人會歡喜在苦谛？爲何聖人會了知所有的受猶如虛空？此可參考《多受經》⑵，從不執取受的了知中，幫助我們了解四聖谛。

　　不執取受

　　在《多受經》中，建築師五支⑶和尊者優陀夷對「受」有不同的看法：一個認爲佛說苦、樂二受，另一個認爲佛說有苦、樂、不苦不樂叁種受。阿難聽到二個人的對話後問佛：「受」到底是二種或叁種？佛說：我是依不同道理來說「受」，受有二受、叁受、六受、十八受、叁十六受乃至一0八種等多種不同的受，這都只是方便的說明，告知衆生不要執著受。

　　修行者要舍受才能成道，如離開欲界粗劣的受，才能成就第一禅定較微細的離生喜樂⑷受，于此則觀欲界的受爲粗；第二禅定因産生定生喜樂⑸，則視初禅受爲粗；同樣地，入第叁禅定，離喜樂定的安樂(離喜妙樂)⑹，則視第二禅定的受爲粗；同樣地，入第四禅不苦不樂受(舍念清淨)⑺，此「受」不是不樂，而是更高、更微細的「舍樂」，則視第叁禅受爲粗。若入無色界定⑻，其受更微細，如第二無色界定會視第一無色界定的受爲粗；雖然無色界定都是舍受、都是樂，但第叁無色界定的樂則比第二無色界定更微細；第四無色界定又比第叁無色界定有更微細的樂。第四無色界非想非非想處定可說是世間最微細的樂，有沒有比第四無色界定更高的樂？如果能成就觀禅，修禅定自在，就能實現滅盡定⑼，在滅盡定中完全沒有受，佛說明這才是最高、最微細的樂。所以，多種不同的受都是佛爲了引導修行者不執著受的方便施設法。如果對受有深刻地了解，才能知道爲什麼聖人能歡喜于苦聖谛中。

　　若想對苦谛有究竟的了解，可以由五蘊中來體察「受」，不管什麼受——苦、樂、不苦不樂，都不能讓我們滿意。因此，苦谛可譯爲「不滿意谛」。若真正深入了解苦谛，就不會執著各種受而能夠「舍」，因爲了知不論是「好的虛空」，「不好的虛空」都沒有自性，也不會去爭論佛到底是說明二種受或叁種受；不僅能不執于「受」，連「色、想、行、識」乃至所有的法都不執著。由于佛及佛之後的聖人對不執受有徹底的了解，也能徹知與觀察苦，而歡喜安住于苦之中，因此是爲「苦聖谛」。

　　第一聖谛是「此是苦」，而不是「我受苦」、「我很苦」。這個道理很清楚，對于苦我們是如實的去認知它，看清它們的本來面目；所以應向內觀察，不執不取。只是看著身心所感受到的痛苦，並把它們視爲「苦」，而不是個人的不幸；也就是只把它看作是「苦」，而不要習慣性的對它起反應。因爲只有苦的生滅現象的呈顯，沒有受苦的「人」存在。如果我們起反應了，即是在種苦因，那我們的苦也就會連續不斷再發生。所以如果把苦看成：「我吃了很多苦，我爲什麼要受這麼多苦？我覺悟了，我不想再受苦了」；這種不是「苦聖谛」，是「我苦谛」，「我」也就繼續受苦了。要很清楚明白這個道理，如此才能認清苦的真相，和從苦中解脫的方法。

　　八苦釋義

　　苦聖谛裏提到八種苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦；略說爲五取蘊苦⑽。

　　生(jāti)、老(jarā)、病(vyādhi)、死(maranam)：生是苦，生是此身的開端，離開母胎是生，刹那、刹那生滅也是生，這些都是苦。每天在生活中所遇到的苦受，最明顯的苦就是看到生時是苦，病時是苦，死時或看人死也知爲苦，佛就是因爲看到這些人生的真相而決定出家，修行，脫離人生的苦迫。

　　愁悲苦憂惱(sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)、遇怨憎者(appiyehi sampayogo)、愛別離(piyehi vippayogo)所求不得(yam piccham nalabhati tam)：愁悲憂惱，身心不安，沒有人可以替代。遇怨憎者，不喜歡見到的人，卻偏偏遇上，甚至要朝夕相處，真是令人痛苦啊！愛別離，親愛的人卻要分開，不管生離或死別，那是令人最心痛的事。所求不得，所謂「求」，就是在找尋什麼，想要得到什麼。因爲「求」是一種愛，當我們努力于某個目標卻得不到時，就會有苦受。這些都是苦的呈顯中最普遍的現象，在日常生活經驗中很容易看到。我們可以在自己的身心相續中看到這些苦，若修行有進步，也能看到別人身心相續的苦。大家都有苦的經驗，唯有修道才能超越這些苦。

　　五取蘊(samkhittena pañcupādānakkhandhā)：以上所說的八種苦，都是爲了讓我們了解究竟的苦——五取蘊⑾。佛不說五蘊是苦，而說五取蘊是苦，因爲多次連續的愛，産生強烈的「取」，執著在五蘊上，生出無邊痛苦。五蘊是什麼？五蘊就是我們的世界。依佛法的觀點，世間等于五蘊，沒有五蘊就沒有世界。「世界」巴利文叫做loka，經中說lujjeti lujjeti iti loka就是連續不斷破壞的過程，也就是世界、五蘊的意思。由于它們不斷地生滅破壞，若執著它們就會産生各種苦。

　　依照佛教，有四種取⑿——欲取、見取、戒禁取、我語取，因爲執著五蘊而有這四種取，能不去執著五蘊，才不會有四取。執著在五蘊就是苦，如果能不執取，才能看到苦如同「不好的虛空」，才能解脫生、老、病、死的苦。要如何解脫呢？我們都有生，就不免要死，唯有解脫，才能不生。既然生在這世間，就無法避免老、病、死，若有智慧能看到刹那、刹那生滅變化的苦，能不執著這些連續破壞的過程，便不會有愁悲憂惱、怨憎會、愛別離、求不得苦。因此，當我們的五蘊不再是「取蘊」時，就能解脫所有的苦。

　　再釋叁種苦

　　佛教強調這世間所有的經驗都是苦，如經上所說：有生、老、病、死、愁悲苦憂惱、怨憎會、愛別離、求不得，這些是日常生活中可經驗的苦，因爲面對不可意的境界，所産生逼惱身心之苦，這稱爲苦苦(dukkha-dukkha)。

　　第二種是壞苦(Viparnama-dukkha)，這是指面對可意境時産生快樂、舒適的感受，當可意的境界壞滅時，所生起逼惱身心之苦，這是在生活中所能感受到的無常變化之苦。有情衆生和經驗的外界，都不停的變化，如果想一直抓緊它們，不能接受它們的變化，便有無窮的苦惱産生。

　　第叁種苦是行苦(sankhāra—dukkha)，這是指無常的苦，一切有爲法，都是因緣生滅，遷流變化，有智慧的人看到了真相，所感受到無常逼惱的苦。沒有智慧的人有苦，因不了解苦谛而有執著；有智慧的人也有苦，但由于他們了解苦谛，就能不執著苦。「苦」是不斷地受到無常的逼迫，所以無常就是苦，這是聖人所了解的境界；沒有智慧的人，不能了解這個境界。

　　依照佛教的看法，我們出生就一定有苦，連佛都有苦，因他也出生在這個世間。無常是苦，而五蘊的變化就是無常，因爲執著無常、執有五蘊，所以衆生都有苦。實現道的人——佛、獨覺、阿羅漢，他們也有身，有身就有苦，但他們徹底了解中道，因此雖有身的苦，卻沒有心苦，而凡夫衆生因未徹底了解中道而産生心苦。

　　要好好地思惟「苦」，才能了解佛教真正的意思。如果能見到苦的真谛，就能見到集、滅、道的真谛。如果還沒有實現見道，還沒有實現解脫的所緣，就無法深入了解苦谛的真義；若能實現見道，看到解脫的境界，就能以無漏、清淨的法眼來了解苦；由于憍陳如能以清淨的智慧眼了解佛所說的苦，所以他對苦谛有深徹地了解。

　　佛開悟後循序漸進地教導五比丘，由于比丘們之前已累積波羅蜜，加上不斷用功地觀苦而實現清淨法眼，在聽聞《無我相經》(Anattalakkhanasutta)後，達到阿羅漢果，完全離開心的苦⒀。沒有實現阿羅漢果的人，不能完全離開心的苦；所以，不管是菩薩或是尚未實現阿羅漢果的聲聞，仍會有心的苦。爲什麼？因苦的因、苦的緣，就是第二聖谛——集，也就是愛。聲…

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