四圣谛与修行的关系

　　第四章 苦圣谛

　　5.Idam kho pana bhikkhave dukkham ariya-saccam‖‖Jāti pi dukkhā jarā pi dukkhā vyādhipi dukkhā maranam pi dukkham sokaparidevadu-kkhadomanassupāyāsā pi dukkhā‖appiyehi sampa-yogo dukkho piyehi vippayogo dukkho‖yam pi-ccham na labhati tam pi dukkham‖samkhittena pañcupādānakkhandhā pi dukkhā‖‖

　　诸比丘！苦圣谛者，即：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。略说为五取蕴苦。

　　我们要知道什么是「苦」？《俱舍论》提到良医喻⑴，良医要先知道什么是病？病就是「苦谛」，病生起的因缘就是「集谛」，病的痊愈就是「灭谛」，治疗的过程就是「道谛」。

　　为何称苦为「圣谛」？因只有圣人，能彻底了解、洞察苦。《俱舍论》提到圣人都喜欢苦谛，所以称为「圣谛」。为何圣人会喜欢苦谛？在巴利文里，苦是dukkha，du是不好，kha是虚空，所以苦称为「不好的虚空」；乐是sukha，su是好，kha是虚空，因此乐称为「好的虚空」。依佛教来说：一切苦、乐、不苦不乐受都不是真实的，如同虚空般没有自性，不论好或不好的感觉，都无法让我们满意。这个了解很重要，如此才知道圣人为何欢喜苦谛，因为圣人了知圣谛，不管好、不好，可意、不可意，皆不执取一切苦乐、一切的受而成为圣人。为何圣人会欢喜在苦谛？为何圣人会了知所有的受犹如虚空？此可参考《多受经》⑵，从不执取受的了知中，帮助我们了解四圣谛。

　　不执取受

　　在《多受经》中，建筑师五支⑶和尊者优陀夷对「受」有不同的看法：一个认为佛说苦、乐二受，另一个认为佛说有苦、乐、不苦不乐三种受。阿难听到二个人的对话后问佛：「受」到底是二种或三种？佛说：我是依不同道理来说「受」，受有二受、三受、六受、十八受、三十六受乃至一0八种等多种不同的受，这都只是方便的说明，告知众生不要执着受。

　　修行者要舍受才能成道，如离开欲界粗劣的受，才能成就第一禅定较微细的离生喜乐⑷受，于此则观欲界的受为粗；第二禅定因产生定生喜乐⑸，则视初禅受为粗；同样地，入第三禅定，离喜乐定的安乐(离喜妙乐)⑹，则视第二禅定的受为粗；同样地，入第四禅不苦不乐受(舍念清净)⑺，此「受」不是不乐，而是更高、更微细的「舍乐」，则视第三禅受为粗。若入无色界定⑻，其受更微细，如第二无色界定会视第一无色界定的受为粗；虽然无色界定都是舍受、都是乐，但第三无色界定的乐则比第二无色界定更微细；第四无色界定又比第三无色界定有更微细的乐。第四无色界非想非非想处定可说是世间最微细的乐，有没有比第四无色界定更高的乐？如果能成就观禅，修禅定自在，就能实现灭尽定⑼，在灭尽定中完全没有受，佛说明这才是最高、最微细的乐。所以，多种不同的受都是佛为了引导修行者不执着受的方便施设法。如果对受有深刻地了解，才能知道为什么圣人能欢喜于苦圣谛中。

　　若想对苦谛有究竟的了解，可以由五蕴中来体察「受」，不管什么受——苦、乐、不苦不乐，都不能让我们满意。因此，苦谛可译为「不满意谛」。若真正深入了解苦谛，就不会执着各种受而能够「舍」，因为了知不论是「好的虚空」，「不好的虚空」都没有自性，也不会去争论佛到底是说明二种受或三种受；不仅能不执于「受」，连「色、想、行、识」乃至所有的法都不执着。由于佛及佛之后的圣人对不执受有彻底的了解，也能彻知与观察苦，而欢喜安住于苦之中，因此是为「苦圣谛」。

　　第一圣谛是「此是苦」，而不是「我受苦」、「我很苦」。这个道理很清楚，对于苦我们是如实的去认知它，看清它们的本来面目；所以应向内观察，不执不取。只是看着身心所感受到的痛苦，并把它们视为「苦」，而不是个人的不幸；也就是只把它看作是「苦」，而不要习惯性的对它起反应。因为只有苦的生灭现象的呈显，没有受苦的「人」存在。如果我们起反应了，即是在种苦因，那我们的苦也就会连续不断再发生。所以如果把苦看成：「我吃了很多苦，我为什么要受这么多苦？我觉悟了，我不想再受苦了」；这种不是「苦圣谛」，是「我苦谛」，「我」也就继续受苦了。要很清楚明白这个道理，如此才能认清苦的真相，和从苦中解脱的方法。

　　八苦释义

　　苦圣谛里提到八种苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦；略说为五取蕴苦⑽。

　　生(jāti)、老(jarā)、病(vyādhi)、死(maranam)：生是苦，生是此身的开端，离开母胎是生，刹那、刹那生灭也是生，这些都是苦。每天在生活中所遇到的苦受，最明显的苦就是看到生时是苦，病时是苦，死时或看人死也知为苦，佛就是因为看到这些人生的真相而决定出家，修行，脱离人生的苦迫。

　　愁悲苦忧恼(sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)、遇怨憎者(appiyehi sampayogo)、爱别离(piyehi vippayogo)所求不得(yam piccham nalabhati tam)：愁悲忧恼，身心不安，没有人可以替代。遇怨憎者，不喜欢见到的人，却偏偏遇上，甚至要朝夕相处，真是令人痛苦啊！爱别离，亲爱的人却要分开，不管生离或死别，那是令人最心痛的事。所求不得，所谓「求」，就是在找寻什么，想要得到什么。因为「求」是一种爱，当我们努力于某个目标却得不到时，就会有苦受。这些都是苦的呈显中最普遍的现象，在日常生活经验中很容易看到。我们可以在自己的身心相续中看到这些苦，若修行有进步，也能看到别人身心相续的苦。大家都有苦的经验，唯有修道才能超越这些苦。

　　五取蕴(samkhittena pañcupādānakkhandhā)：以上所说的八种苦，都是为了让我们了解究竟的苦——五取蕴⑾。佛不说五蕴是苦，而说五取蕴是苦，因为多次连续的爱，产生强烈的「取」，执着在五蕴上，生出无边痛苦。五蕴是什么？五蕴就是我们的世界。依佛法的观点，世间等于五蕴，没有五蕴就没有世界。「世界」巴利文叫做loka，经中说lujjeti lujjeti iti loka就是连续不断破坏的过程，也就是世界、五蕴的意思。由于它们不断地生灭破坏，若执着它们就会产生各种苦。

　　依照佛教，有四种取⑿——欲取、见取、戒禁取、我语取，因为执着五蕴而有这四种取，能不去执着五蕴，才不会有四取。执着在五蕴就是苦，如果能不执取，才能看到苦如同「不好的虚空」，才能解脱生、老、病、死的苦。要如何解脱呢？我们都有生，就不免要死，唯有解脱，才能不生。既然生在这世间，就无法避免老、病、死，若有智慧能看到刹那、刹那生灭变化的苦，能不执着这些连续破坏的过程，便不会有愁悲忧恼、怨憎会、爱别离、求不得苦。因此，当我们的五蕴不再是「取蕴」时，就能解脱所有的苦。

　　再释三种苦

　　佛教强调这世间所有的经验都是苦，如经上所说：有生、老、病、死、愁悲苦忧恼、怨憎会、爱别离、求不得，这些是日常生活中可经验的苦，因为面对不可意的境界，所产生逼恼身心之苦，这称为苦苦(dukkha-dukkha)。

　　第二种是坏苦(Viparnama-dukkha)，这是指面对可意境时产生快乐、舒适的感受，当可意的境界坏灭时，所生起逼恼身心之苦，这是在生活中所能感受到的无常变化之苦。有情众生和经验的外界，都不停的变化，如果想一直抓紧它们，不能接受它们的变化，便有无穷的苦恼产生。

　　第三种苦是行苦(sankhāra—dukkha)，这是指无常的苦，一切有为法，都是因缘生灭，迁流变化，有智慧的人看到了真相，所感受到无常逼恼的苦。没有智慧的人有苦，因不了解苦谛而有执着；有智慧的人也有苦，但由于他们了解苦谛，就能不执着苦。「苦」是不断地受到无常的逼迫，所以无常就是苦，这是圣人所了解的境界；没有智慧的人，不能了解这个境界。

　　依照佛教的看法，我们出生就一定有苦，连佛都有苦，因他也出生在这个世间。无常是苦，而五蕴的变化就是无常，因为执着无常、执有五蕴，所以众生都有苦。实现道的人——佛、独觉、阿罗汉，他们也有身，有身就有苦，但他们彻底了解中道，因此虽有身的苦，却没有心苦，而凡夫众生因未彻底了解中道而产生心苦。

　　要好好地思惟「苦」，才能了解佛教真正的意思。如果能见到苦的真谛，就能见到集、灭、道的真谛。如果还没有实现见道，还没有实现解脱的所缘，就无法深入了解苦谛的真义；若能实现见道，看到解脱的境界，就能以无漏、清净的法眼来了解苦；由于憍陈如能以清净的智慧眼了解佛所说的苦，所以他对苦谛有深彻地了解。

　　佛开悟后循序渐进地教导五比丘，由于比丘们之前已累积波罗蜜，加上不断用功地观苦而实现清净法眼，在听闻《无我相经》(Anattalakkhanasutta)后，达到阿罗汉果，完全离开心的苦⒀。没有实现阿罗汉果的人，不能完全离开心的苦；所以，不管是菩萨或是尚未实现阿罗汉果的声闻，仍会有心的苦。为什么？因苦的因、苦的缘，就是第二圣谛——集，也就是爱。声…

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