..續本文上一頁流語，輕慢別人或對別人的過失加以毀謗，都是要不得的。
第叁點，不贊他亦不毀他。這說的是中道思想。有的人不是毀人就是說些無益的話，如平常說的溜須拍馬屁。我們要贊歎也要有根據，不能光閉著眼睛亂吹，把拍馬屁當成贊歎人。錯了，做好好先生不是佛教徒的行爲，我們要善惡分明，對于惡人惡事，敢于反對製止，對于好人好事，我們贊歎隨喜。
第四點，不生怨嫌之心。不單是在語言上不說這些，而在心裏也不要生怨恨，除了不要在背後叽叽咕咕以外，心裏面都不要生怨，要慈悲、謙和、對人平等。縱然有怨，也要化怨爲親，不要出諸口上，連心裏頭都不要這樣子想。
這個叫做“口安樂行”。你這樣子做就可以安樂了。否則就要惹是非，俗話說，“病從口入，禍從口出”，你看曆史上很多大臣，有時一句話不對頭，就被關監、被殺頭。清朝設了文字獄，那些議論皇帝、議論朝庭的人，就會被關進監獄、被殺頭。文化大革命更不消說，說錯了就被鬥爭，都是嘴巴引起來的禍事。
意安樂行
“意”嘛，就是意識，我們內心。我們有身口意叁業，這意業最重要，因而要使意業清淨，讓我們身心安樂。第六意識如何得到安定？如何得到心安？
因此意應棄四種惡：一、嫉谄；二、輕罵；叁、以大行呵罵小行之人；四、爭競。意遠離此四種，則得常好安樂，修養其心。故名意安樂行。
第一，不嫉谄。你內心要遠離嗔恨和嫉妒的障礙，不要驕慢，不要自以爲是；對于有能力的人不能谄曲，應好好向他學習，而不是去迎合奉承他。不嫉恨，不嫉妒，不谄曲，是我們佛教徒做人的基本原則。
第二，不輕罵。即內心不要輕視別人，要尊重人。言語出之于口，不要罵人，對人要友好互愛。不要認爲他不行就輕視他，這不是佛教徒做人的態度。睦鄰友好，尊重他人，不輕視任何人，這是佛教徒的傳統美德，我們今天要繼承和發揚這個美德，才能創建新的社會道德品質與社會秩序。
第叁，不要以行大行而呵罵小行之人。不要以大行呵斥小行，不要自以爲是，見小行就毀謗。這中間也包括不要毀謗念佛人，不要毀謗修禅的人，對于修密法的人也不要毀謗，不要呵斥，都要尊重，心存平等。一方面我們對于逆境不要惱羞成怒，要學會涵養一切，做一個有修養、有道德品質的佛教徒；另一方面對于行菩薩道的人，要隨喜贊歎，不能以嫉恨之心去毀謗。我們應該去學習大行之人，跟著有德行的善知識，學習他們的爲人處世，學習他們的道德風範，學習他們精勤修學的精神，學習他們自度度人的高尚人格，這樣我們才能走上涅槃寂靜的道路。
第四，不要競爭名利。佛教徒不但表面上不要與人爭鬥，在內心上也不要起競爭之心。競爭之心表現在行動上就有是非得失，內心不平衡，行動上就要惹事生非，就要遭禍。不競爭並不是沒有競爭能力。你踏踏實實地工作，不跟人爭名爭利，但你辛勤勞動的回報一定不會少的。名利是身外之物，有的時候不一定是好事，做事低調一點對你是有好處的。當然菩薩爲了利益衆生，以大名聞世，大建法幢，那是爲衆生的緣故。
能做到這四點，就可以令人身心安樂，這個叫“意安樂行”。
誓願安樂行
誓願安樂行，又作慈悲接引安樂行、夢中成就神通智慧佛道涅槃安樂行。即菩薩愍念衆生于法華一乘不聞、不知、不覺、不問、不信、不解，于是自誓欲得無上菩提，以神通力、智慧力引導衆生，入于此法；菩薩發此誓願，而安樂行法華之法，稱爲誓願安樂行。這個誓願就是菩薩誓願。
你發了“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”四宏誓願，就要堅持不懈地落實在我們的行動上。願力不可思議，有願力必得佛菩薩加持。這種願力就是對于衆生不起厭離心，不起舍棄心，時時要起悲憫心，攝受他們修行，要以悲心攝受一切，要有這個堅固的誓願。有這個誓願，你的精神就愉快，諸天神就護持你，你就能度過任何困難，任何艱難困苦都難不倒你，因爲你的心念強大，與菩薩無異。因發四宏誓願，行于四宏誓願，可以得到安樂。這就是“誓願安樂行”。
下面准備繼續講叁品：法師功德品、常不輕菩薩品、觀音菩薩普門品。從開始到現在講的都是重心。希望大家聽了以後要溫習這個重心，結合自己的修行是很有受用的。要隨常憶念這個重心。
佛說法是因機施教、應病與藥。在《法華經》裏面，佛說各種法，說下根、中根、上根的法，說叁乘五乘的法，都是“開權顯實”，目的是歸于“一乘”，就是最上的佛乘。所以學佛的人不管什麼根機，最後都要走入菩提道，都要證得菩提，這才算是真正的解脫。佛告訴弟子們這種用功法，除了禮拜、誦持《法華經》以外，還要結合生活修行，即在日常生活中貫徹落實佛陀慈悲喜舍的利他思想，以解脫的精神對待一切。“佛法在世間，不離世間覺。”那麼在生活中，你時時處處都可以見道，都可以悟道。大地山河、一草一木、你只要去領會，消除執著，無不是道。因此，學佛願心很重要，具體的行爲也很重要，要結合自己的實際情況在生活中修行。
五、法師功德品略解
這一品有叁個問題要注意到。《法華經》功德不可思議，意趣高深，所以佛在每品之中都贊揚《法華經》。
“法師功德品”，要結合前面“法師品”展開來講。
法師意義及其功德
第一點，能夠聽聞《法華經》一句一偈，乃至于對《法華經》一念隨喜(一念隨喜，就是聽到《法華經》心裏很高興，生起信心)，都可以得到佛的授記。作爲法師能夠了解《法華經》的要義，乃至《法華經》中一句一偈都能講，就是真實的法師。爲什麼？佛講“其有讀誦《法華經》者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則爲如來肩所荷擔”、“諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者……若坐、若立、若經行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔”。能夠讀誦《法華經》、宣揚《法華經》，那就是以佛莊嚴而自莊嚴。佛的功德很大，我們是走向佛道，得了佛的加持，逐步完成佛的功德，所以“以佛莊嚴而自莊嚴”。這種人就能“荷擔如來大業”，如來大業就是弘法利生啊！
釋迦牟尼佛成道以後說法四十九年，講經叁百余會，一直到世壽八十歲圓寂。他老人家的一生，時時刻刻都是在弘揚佛法，解救衆生痛苦，使衆生都能夠到彼岸，證得涅槃。所以讀了《法華經》以後，除了“以佛莊嚴而自莊嚴”以外，還能夠荷擔如來的大業，成爲佛陀的使者，代表佛陀去弘揚佛法。《法華經》所在的地方就如同有佛塔。《金剛經》裏也有類似的話，就是誦持《金剛經》以及《金剛經》所在，“當知此處即爲是塔”。就是說不要另外修塔都可以，《法華經》所在的地方就是塔。塔是供佛舍利的地方，是四衆弟子及人天所恭敬頂禮的地方，而有《法華經》就是有佛陀的法身舍利，所以我們要尊重。
什麼是法師？修行一切功德願行，能守護如來的法藏，以無量善巧智慧辯才而能爲大衆演說佛法，使諸衆生得大安樂。意指通曉佛法又能引導衆生修行之人。又作說法師、大法師。廣義的法師，通指佛陀及其傳教的弟子們；狹義則專指一般通曉經或律的行者，或稱爲經師或律師。據北本《大般涅槃經》卷十八載，佛菩薩及其大弟子等，皆知深妙之法，又知衆生根機之利鈍而爲之演說，故稱大法師。
關于法師的資格，據《瑜伽師地論》卷八十一、《十住毗婆沙論》卷七、澄觀《華嚴經疏》卷四十叁等所載，必須具備下列條件：
1．法師十德，即：(1)善知法義，菩薩無礙之智，善知宇宙間一切諸法的句義差別。(2)能廣宣說，菩薩能以智慧廣爲衆生宣說如來微妙之法。(3)處衆無畏，菩薩處大衆會，善說法要，隨他問難悉能酬答而無所畏懼。(4)無礙辯才，菩薩辯才無礙說一切法，經無量劫而相續不斷。(5)巧方便說，菩薩隨順善巧方便機宜，說大說小，一切法門使他通解。(6)法隨法行，菩薩說法使一切衆生如說修行，隨順無違，修諸勝行也。(7)威儀具足，菩薩于行住坐臥的四威儀中有威可畏，有儀可則，無有缺犯。(8)勇猛精進，菩薩發勇猛心精進修習一切善法，化導衆生，而無有退轉。(9)身心無倦，菩薩齋肅身心修諸勝行，常起慈心，攝化衆生，無有懈怠。(10)成就忍力，菩薩修習一切諸忍辱行，成就無生法忍之力。具足此十法，則能成就衆相圓滿。
2．法師應行四法，即：(1)廣博多學，能持一切言詞章句，因而言語才有吸引力，能令衆生入于佛法聽聞佛法而不倦。(2)善知世間、出世間諸法生滅相狀，即精通世出世間法，說法更有根據，不脫離實際，能真正了解衆生的苦難。(3)得禅定智慧，于諸種經法中，能隨順而無诤。(4)不增不減如法而行，言行一致。做法師還是不容易，按其它宗教來說，做法師就是佛教的傳教師、布道師。
依法師之專長及其弘法的差異可分爲受持(始則領受在心曰受，終則憶而不忘曰持，以信力故受，以念力故持)、讀經(對文曰讀，正心端坐，目睹經文，口宣句讀)、誦經(背文曰誦，謂習讀既熟，不須對文自然成誦)、解說(聖教之義難解，若能分明解釋，訓授于人)、書寫(于諸佛經典，若能書寫廣傳，流通大法)等五種，稱爲五種法師。然後世則演成書寫、供養、施他、聽、披讀、受持、正開演、說、誦、思修等十種法師。
這是關于法師品講的重要意旨。法師的功德很大，請大家多多啓請法師，成就法師，因爲法師就是佛教傳播的中心人物，希望大家努力支持、護持法師。
讀誦《法華經》的功德
第二點，說明能夠讀誦《法華經》，就可以六根清淨。“六根”就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。六根清淨就不是指一般人的六根，其範圍廣大，觀察很深遠。就眼根來說具有慧眼，就意根來說可以對于諸法的自相、共相善于觀察，得妙觀察智。而普通人、衆生的六根是不…
《法華經要義 第叁章《法華經》正文的要義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…