..續本文上一頁亂的東西。心意要與禅思的對象同在，不管你的念頭在那裏旋紡著，你的心意仍然堅固地翌立著，就像抱著一根柱子而環繞著一般，你可以繼續旋紡著，卻不會讓你筋疲力竭。但是，如果你放掉柱子而繞轉叁圈，你就會暈眩而「砰」然倒地。心意也是這樣，如果它和一個對象同在，就可以持續憶念而不會疲倦，因爲你的憶念和靜止相伴在一起。你愈是憶念，你的心意就愈穩固，你愈是靜坐禅思，你就愈能憶念，心意變得愈來愈堅定，直到所有的障礙都消退，心意也不再攀緣意念。現在，知識就會生起了。

　　這裏的知識並不是普通的知識，它洗掉你的舊知識。你不需要從一般想念和推理所産生的知識，放下它們！你不需要從憶念和評量所産生的知識，停止！讓心意安靜、靜止，當心意靜止而無所障礙時，這就是一切善的本質了。當你的心意在這個層次時，它不再執著于任何意念，所有你曾經知道的意念，關于世間或法義的，不論多或少，都被清洗掉，只有當它們被洗掉時，新的知識才能生起。

　　這就是爲什麼你要放下意念——所有你對事物所做的標示或名稱，你必須讓自己一無所有。當人們一無所有時，他們就會變成左右逢源。如果你不讓自己一無所有，你就決不會得到辨識智。換句話說，你不必擔心自己成爲傻瓜，或遺漏了事情；你不必擔心自己走入了死胡同。你不需要從別人聽來或書上讀到的任何內明了，它們只是意念，所以它們是無常的。你不需要任何從推理和想象所獲得的內明，因爲它們只是意念，所以它們是無我的。讓所有這些內明消失，只留下心意，堅定的熱誠，不偏左——趨于苦；不偏右——趨于樂。保持心意靜止、安靜、中和、鎮定——止于善處，你就是處于正定了。

　　當正定在心意中生起時，它有個影子。當你能夠看到影子出現時，那就是毗婆舍那——內明禅思。

　　你從正定中獲得的知識，並非以念頭或觀念的方式産生，它是以正見産生。你看起來是錯誤的，那真的就是錯的；你看起來是正確的，那真的就是對的。如果看起來是對的，實際上卻是錯的，那就是邪見；如果看起來是錯的，實際上卻是對的，那也是邪見。具足了正見，那麼，對就是對，錯就是錯。

　　以因果的觀點而言，就是你見到了四聖谛。你見到了苦，而它真的是苦；你見到了苦集，而它真的是苦集。這些聖谛是絕對的，無可置疑，無可爭議的真實。你看到苦是有原因的，一旦原因生起，就會有痛苦。至于消除痛苦之道，毫無疑問的，你看到所遵循的正道將會導致解脫，不論你是不是走過全程，所見都是真實的，這就是正見。至于苦滅，你會見到真的有那麼一回事。只要你在正道上，你就會看到，事實上苦正在消退。當你的內心能夠體認這些聖谛時，那就是毗婆舍那智。

　　更簡單地說，你見到一切的事情，若內若外都是靠不住的。身體是不可靠的，老病是不可靠的，死亡是不可靠的，它們是狡滑而靠不住的，在你身上持續地變遷著。看到這個就是見到了無常，不要由于無常而讓你自己快樂或難過，保持心意的中和、平穩，那就是毗婆舍那的意思。

　　至于苦，假設我們聽到某個敵人正在受苦，我們會認爲「好消息！」「希望他們趕快完蛋！」，那麼心意就已經傾斜了。假設我們聽到某個朋友致富了，就很高興；兒子或女兒病了，就很悲傷。我們的心意陷于痛苦和憂傷，爲什麼？因爲我們沒有善巧，心意不集中，也就是不處于正定。我們必須照顧心意，不要讓它陷入痛苦中。任何痛苦，讓它痛苦，但不要讓心意跟著痛苦。身體可能會疼痛，但是心意不痛，讓身體面對苦受，但心意不苦。保持心意的中和，不要由于樂趣而高興，要知道樂趣也是苦的一種形式。怎麼會這樣？因爲它會改變，它會生起又消退，它會有高低起伏，它不能持續，那就是苦。疼痛也是苦，雙重的苦，當你得到這種深入于苦的內明時，當你真的見到了苦，毗婆舍那就已經從內心生起。

　　至于無我，一旦我們已經檢查過事物，並已經見到它們真實的面貌，我們就不會抱怨，我們就不會展現影響力，我們就不會設法去顯示自己有權力，想去控製那些無我的事物。不論我們怎麼努力，我們都不能阻止生、老、病、死。如果身體將會老化，就讓它老化；如果它會疼痛，就讓它疼痛；如果將會死，就讓它死亡。不論是你自己或別人的死亡，都不要高興，也不必難過，保持心意的中和、平穩、無所困擾，這就是行舍智。讓諸行——一切事物的形成、因緣——順著它們自己與生俱來的本性。

　　簡單地說，這就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是無常、苦、無我的，你能夠從自己的執著中解開它們，你能放下，這就是能夠獲益的地方。怎麼說呢？你不必筋疲力竭地被諸行所拖累。

　　執著意即攜帶著負擔，我們攜帶著五蘊，執著于身體的現象、感受、憶想和標示、心理的形成和意識。我們牢牢地抓住並牽系于這些事物，認爲它們就是自我。前進！隨身攜帶它們，左腳挂上一個重擔，右腳也來一個；左肩放上一個，右肩也來一個；最後一個放在你頭上。現在，帶著它們隨你走，笨拙的、礙手礙腳又滑稽的。

　　攜帶著它們，前進吧！五蘊是很沈重的負擔啊！

　　我們每一個人都自行肩負著它們，

　　隨身攜帶它們到每一個地方，讓你把時光虛擲在世間的痛苦之中。

　　佛陀教導說，任何缺乏辨識智的人，就是沒有善巧的人；任何不修習禅定以通達解脫內明的人，就必須要擔負痛苦，永遠要被壓垮，真可憐！真可羞！他們永遠不得脫身，他們的腿上、肩上都有重擔，他們能走到那裏去呢？前進叁步，退後兩步，一下子，他們就灰心氣餒了。可是過了一會兒，他們又得再站起來繼續走。

　　現在，當我們看到無常——一切形成的事物，不論是我們的內在或外在，都是不可靠的；當我們看到它們是痛苦的，當我們看到它們是無我的，它們只是自己在那兒輪回不已。當我們獲得這些內明，我們就能放下自己的重擔，也就是放下自己的執著。我們能夠放下過去，不再停駐于過去；我們能夠放下未來，停止渴望未來；我們能夠放下現在，不再宣稱它是自我。一旦我們放下了自己的重擔，我們就能用輕快的腳步走路，甚至還能手舞足蹈，多麼美好！我們走到那裏，人們都很高興認識我們，爲什麼？因爲我們無所障礙，我們所做的任何事情，都以安詳的方式爲之。我們能走、能跑、能舞、能唱——都以輕快的心情而爲之。我們是佛教之美，令人賞心悅目，所到之處都是優雅合宜的，不再有重擔，不再有所障礙，我們能夠自得其樂，這就是毗婆舍那智。

《念住呼吸》全文閱讀結束。