..續本文上一頁了，這時候你的我是、我能、我慢，才會真正的消失。這時候因爲你有看到實相，而且看到原來膨大得很大很大的那個“我”，原來只是地球上的一個小細菌、一個小蟲，我這個小蟲怎麼有能力去扭轉地球、讓它改變方向？所以，很狂傲的那個“我慢”就會漸漸消失，因爲你看到過去的這一種顛倒夢想，這時候你就會厭離于過去的那一種顛倒夢想。
所以這個“厭”，就是看到自己過去在抓夢幻泡影、在顛倒夢想，這時候你就會放下，放下錯誤的觀念、錯誤的抓取，于是你就會厭于色，厭于受、想、行、識。
再來就是“厭故不樂，不樂故得解脫”——因爲你已經不在那裏這樣顛倒夢想了，所以你就能夠解脫自在，不會像以前這樣一直抓很多的石頭，然後背很多的石頭，背得很高興……，結果到後來才覺得好累啊！怎麼這麼累？怎麼這麼多束縛？你不知道你所抓的就是一堆石頭，最初是覺得很樂，到後來覺得很苦，于是你就會放下過去的那一種錯誤的抓取。
“厭故不樂”的“不樂”不是指心情悶悶不樂，而是你不會再喜歡過去那一種顛倒夢想的抓取。
“厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生。”
當你能夠看到這些法印、真理，真的放下了顛倒夢想，才會産生真實的智慧，也就是說，你終于了悟了身心內外、宇宙人生的實相，這時候因爲你的“止觀雙運”，而讓你大徹大悟，這就是佛陀所講的“覺者”——覺悟的人，就是要覺悟到真理實相。
這一經看起來好像很簡短，但是含意都很深。當你具有這樣真實的智慧，你真的大徹大悟之後，就是證到四果阿羅漢，這時候就可以體證到“我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
從對“無常”的體悟，然後再進一步去體悟到苦、非我、非我所。
聞思、禅修相輔相成
禅修就是讓大家的身、心甯靜下來，然後有距離的來看，看清“六根”的實相，也看清“六塵”的實相，這樣才會有離系的力量，才能夠漸漸做到“不住”。
所謂的“不住”，如果沒有透過禅修，保證絕對做不到，因爲你只是頭腦在理解而已，只是用口述、用口頭宣說，用嘴巴講的口頭禅而已，不可能真正做到“無所住而生其心”。
《金剛經》是敘述實修實證的世界，所以一定要透過實修實證，才能夠做到“無所住而生其心”。因爲我們平常的“六根”與“六塵”都習慣沖動、黏著在一起，今天就是要解析開來，阿含解脫道的聞思基礎非常重要，讓你清楚了解五蘊身心的實相——無常、緣起、無我，然後從“六界”方面解析，也從“六塵”方面解析，讓你看清“六塵”的實相是如何？而外面世間的實相又是如何？因爲衆生散亂的心看不清實相，沒有透視的眼光，因此佛陀幫我們解析，“六塵”一樣是無常刹那生滅變化，也是緣起、無我，現象界的一切都是無常、緣起、無我。
平常聞思打下一些基礎，在禅修的時候，身心慢慢的沈澱下來，來到正思惟、靜慮、禅思，很甯靜的去思考、體悟，進入“止觀”、進入直覺，也真正的喝到甘露水、體悟到真理實相，這時候你會把整個聞思與修證都結合起來，很自然對抽象的名相消化、了解，就會變成爲真正的力量，根、塵的黏著力就會漸漸分開，因爲會有離系的力量而使其不再黏著。
心與“空”相應，就是讓你的心與境界之間有一個距離，當這個距離出來，以後不管是在禅修期間，或是在曆緣對境面對滾滾紅塵的種種境界，因爲你的心是無量的、很寬大的，加上你是與“空”相應，因此當你跟境界接觸，你是有空間的來看，不會被境界吸引過去，才能夠真正來到無住、不住。
一定要有深厚的聞思基礎，加上參加過禅修，才能夠真正了解，真正可以做到。只要具足聞思基礎、然後實修，一定可以實證到，絕對不是抽象，大家慢慢去消化。因爲這是初果、二果、叁果，讓你穩定度慢慢上來，如果真正來到究竟，全然都是會“無所住”，不管是面對“六塵”，或是包括“自我”，以及對名利，更是不會抓取，真的是“無所住”。
你要能夠來到“離”的境界，不是因爲厭惡而離開，不是認爲世間就是五濁惡世，世間就是那個不好、什麼都不好，然後拼命要離開，不是那一種“離”，那是沒有正確的理解。這裏所講的“離”，是來自于你真的身心甯靜下來“止觀雙運”，當你透視了諸法實相，透視了現象界的一切，徹證“叁法印”之後，你自然的離一切諸相。如果能夠這樣，你就遠離顛倒夢想——“則名諸佛”。
當你開啓的是出世間法的這種“禅定”，那你就會慢慢來到“止觀雙運”，用定力、用明覺去見法，去開啓高等智慧，了悟宇宙的真理實相。當你了悟宇宙真理實相的時候，了解生命實相的時候，很自然的那個我慢、自我，他就會很快的淡化、消失。
所以出世間法的“定”是用來淨化、用來了悟宇宙真理實相，不是用來長養我慢。如果你修的是出世間定的話，你的身心一定是越來越柔軟，而且越來越懂得感恩，越會流露出慈悲心跟大愛的心。你的心靈世界越來越祥和，你的人際關系也會越來越好。
第四章 止觀雙運
在出入息方面，如何做到有覺、有觀？
本來我們只是看著呼吸的進出、收縮、膨脹。其實這只是一個覺性的開發，事實上，你要有觀，這個觀是在一吸一呼的當下，你就要去體會無常的法印——一吸，你的身體補充新的風界元素進去了；一呼，你的身體又排除出一些舊的風界元素了。一吸一呼你身體裏面的風界元素，它是不斷地在流動、變化；一吸一呼它都在告訴你無常法印啊！
出入息的十六個階段，是跟四念處的四個階段有連帶關系的。十六個勝行每四個階段，就是四念處的一個階段。
所以，出入息的一到四，就是四念處的“身念處”的修法；
然後五到八就是屬于“受念處”、“覺受”；
九到十二就是屬于“心念處”；
十叁到十六就是屬于“止觀雙運”、“見法”，這個是屬于“法念處”。所以這個都是有結合的。
我們本來若沒有禅修，通常就是習慣性的沖動——身也沖動，嘴巴也沖動，意根也都是沖動，身口意都在沖動。只是你沒有對比、沒有覺察，你就不知不覺、不以爲然。當你能夠來聞思修，尤其是來參加禅修，然後慢慢地放下萬緣，心逐漸地甯靜下來。再來，透過觀呼吸，讓你的心慢慢穩定下來。然後透過出入息讓我們的身心逐漸地穩定、甯靜下來。
所以，到十六勝行的第四個階段——“安息身行”就是說：這時候你身體的沖動、躁動不安已經消失了，你是很安穩、很放松的活在當下。很輕松很安穩的繼續觀呼吸。那這個安息身行，它是有“近行定”，已經逐漸有“未到地定”了，你能夠靜得下來，安定得下來。安定裏面就有定力，只是有沒有具足初禅。後面你越來越放松，然後越深入，慢慢地喜覺支、樂覺支就會逐漸地出來。
什麼時候要止、什麼時候要觀、怎麼樣來止觀雙運？
如果你的心沒有靜下來的話，那你的觀就是散亂的想、胡思亂想，這時候你體悟的深度不會深入。
如果你只是在修定，而沒有起觀、去觀、去正思惟、深入思維的話，那你的定又容易落入在世間定裏邊。所以我們是需要有聞思基礎，然後又利用禅修開發定力。然後應用甯靜的心來止觀雙運，在甯靜的情況之下，用清淨的心靈品質去體悟，去見法，放下過去的那些觀念、知見、成見，然後去體悟，這樣的話，你就容易開啓智慧。
所以，如果你聞思而沒有修定，你的聞思都只是裝填一些觀念知見而已；如果你只是修定而沒有聞思，那很容易只是在世間法的定裏面。事實上，我們帶禅修的時候，如果從十六勝行的第一步到十六階依次逐步講解，這是爲了讓大家了解整個的全程。你平常在練的時候，不一定整個都要從頭到尾呀，你可以讓心甯靜下來之後，然後來到某個階段，就開始去體悟。你也可以用心靈去體悟，去感受無常法流。
如果你感受不到，那你才起下思惟，才去靜慮、去把那些法義找出來、叫出來，然後去體會，去體悟。所以事實上，正思惟並不會幹擾定力，因爲你的修定不是爲了修定而修定啦，修定是爲了心甯靜之後，去見法，去體悟，所以不會起沖突。只是你在心如果還沒有靜下來的時候，不要去胡思亂想，禅修的時候就是先讓心甯靜下來。
如果你覺得我現在心還很散亂，不適合去思惟，那你就繼續觀呼吸，或是做靜坐中的動中禅，或是經行。如果你覺得我的心現在已經甯靜下來，想要進一步來體悟法義，這時候可以由止起觀。
打坐的時候，到後面止觀雙運，這時候就是要逐漸去開發我們這個反觀覺察的能力，包括見法的能力，後面的“法念處”就會有，但是我們強調的就是：要學到活生生的法，包括說爲什麼我們要練習“經行”？爲什麼要練習“動中禅”？那個都是要讓大家學到在日常生活中，你也隨時都能夠有“明覺”。
你有參加過禅修之後，就好像說你有來參加訓練，這個訓練它會增強你的各方面的能力——反觀的能力、明覺度的開發。明覺度開發，你反觀能力就會比較強。那要應用這些“明覺”帶回到我們的日常生活、工作、曆緣對境之中。
修行，不光是打坐啊，不光是坐在那裏看“覺受”；這是一個階段而已啊，你要學到：我出了禅堂處處一樣都是在開發“明覺”；我做什麼工作都是在開發“明覺”。你有開發“明覺”，這時候，當我們在曆緣對境的時候，有什麼沖突，或是我們心量狹窄，或是我們有起貪，有起嗔，以前我們看不到，那現在因爲有在開發“明覺”了，哦：當我曆緣對境，“六根”跟“六塵”接觸的時候有起貪，馬上你就可以覺察得到，一樣，當下就是止觀雙運。你有看到當下“六根”跟“六塵”接觸起“貪”，這就是“四念處”裏面的“法念處”，這樣知道嗎？所以“止觀”方面不止是在禅修期間，更重要的是要學到活的，在曆緣對境中，要能夠運用、要能夠看。
所以以後你們就會慢慢體會到，真正的修行是在曆緣對境中的修行。跟大家分享一下，現在大家來聽經、聞法之後來禅修，這些都是初步的結緣。如果你要繼續再上來的話，最好你要再繼續深入聞思，而且禅修，要最好能夠再專修一段期間。
或是有因緣承擔法務工作，在承擔法務工作的過程，有更多時間在跟同修們生活在一起，那這時候我們很多的習氣、毛病就會流露出來。
就好像說，我們在臺灣解脫道學苑，這些承擔法務工作的學員呢，因爲他們也發心在承擔。在承擔的過程，很多的毛病、習氣就會一一的浮現出來，這時候針對這方面來跟你講，你才能夠真正看到深層的問題。那個都是在曆緣對境它才會呈現出來。這個沒有曆緣對境的曆練、呈現的話，你打坐再久，你都看不到的，你閉關再久你都看不到的。
所以深層的那些結縛、習氣、毛病，都是在曆緣對境的時候，他才會呈現出來。只是呈現出來的時候，通常如果我跟你說這裏邊有問題，如果你身心不夠柔軟的時候，通常你是不以爲然的，你會起煩惱，你會認爲師父誤解我，不了解我，所以會有很多的不滿，覺得師父也不了解我，他不是明眼人，算了我到其它地方去。像我這麼發心的人，別人都是求之不得、都是捧我。來這裏你還要講我種種問題，這些我根本不以爲然哪，錯都是在別人，明明那麼明顯是別人錯啊，師父怎麼講我有問題？所以你會找很多的理由，然後讓自己回避開，逃避開。
所以說你修行真正要面對那個“自我”是要有大丈夫氣魄。這樣知道嗎？我通常都會先鼓勵大家：你要成長上來、成長上來啊。然後慢慢有的學員就會跟我講：師父，我已經准備好了，你放馬過來！呵呵，當我一講，有時候很快就會翻臉。“放馬過來”，好啊，我一出掌，你就都死掉。
通常是這樣，你們如果真的有道心、有道骨，我才有辦法協助你對深層的問題進行反觀、照見、突破。如果你的柔軟心不夠、道心不夠，那通常就會說：好了，繼續再結善緣啦。
第五章 答疑
在什麼時候進入正思惟、止觀雙運最好？
(20110513福鼎)
未到地定也可以正思惟，初禅也可以正思惟。那進入二禅叁禅之後，通常因爲你的心是清明，但是你的思維運作，會漸漸比較緩和、慢下來。所以如果你入越深的定，你要正思惟就比較不容易。所以初禅是尋、伺、喜、樂、一心。如果你最初修定的時候，把這個尋伺用來正思惟的話，那它就變成爲止觀雙運。
所以最有益于、最有利于止觀雙運的事實上是初禅。你如果沒有相當的穩定性的話，你的心是散亂的，你不容易好好地去體悟，那如果你又比較喜歡入深定的話，因爲心的那個領悟體悟思惟，會比較遲鈍一些。有時候是有利有弊。但是當你能夠有進入深定這樣的基礎，然後你又能夠退到初禅這樣的話，因爲你有深定的基礎，然後也能夠幫助你在初禅的時候穩定。那這樣你再正思惟也是有幫助的。所以大家如果要用止觀雙運的話，是在未到地定還有初禅，通常是在這個階段，它的止觀雙運的效果是會比較明顯、比較理想。
如果一個人他總是喜歡深定，或是有的人他強調滅盡定，那進入滅盡定的話，沒辦法思惟。如果你的觀念知見不正確的話，不管你定再久，很容易形成冷水泡石頭。我不是反對定哦，定有它的幫助，有它的作用。而是說如果你真的要開智慧，要應用這些定力，來止觀雙運、來正思惟。
如果要算正式進入初禅，就要具足“初禅五支”的五個條件。如果這五個條件沒有具足，就叫做“未到地定”。條件尚未具足，但是已經有碰到，是有些禅定，但還不算正式進入初禅，因爲五個條件還不具足，所以叫做“未到地定”。
至于“刹那定”，只是心的一個暫時甯靜下來而已，都還很不穩，偶爾靜一下，然後沒多久，那只牛又跑走了，叫做“刹那定”。
在“未到地定”的時候，是可以做止觀。
但是有一分的定力、穩定性，就有一分的觀察的深度。
在“未到地定”一樣可以止觀，但是最理想的觀是初禅的觀。
初禅的“止觀雙運”，要能夠“一心”，整個“初禅五支”的五個條件都要有。所以，最理想是“覺、觀、喜、樂、一心”的初禅，這樣“止觀雙運”可以開智慧。
《止觀雙運開智慧(空海法師)》全文閱讀結束。