..续本文上一页了，这时候你的我是、我能、我慢，才会真正的消失。这时候因为你有看到实相，而且看到原来膨大得很大很大的那个“我”，原来只是地球上的一个小细菌、一个小虫，我这个小虫怎么有能力去扭转地球、让它改变方向？所以，很狂傲的那个“我慢”就会渐渐消失，因为你看到过去的这一种颠倒梦想，这时候你就会厌离于过去的那一种颠倒梦想。

　　 所以这个“厌”，就是看到自己过去在抓梦幻泡影、在颠倒梦想，这时候你就会放下，放下错误的观念、错误的抓取，于是你就会厌于色，厌于受、想、行、识。

　　 再来就是“厌故不乐，不乐故得解脱”——因为你已经不在那里这样颠倒梦想了，所以你就能够解脱自在，不会像以前这样一直抓很多的石头，然后背很多的石头，背得很高兴……，结果到后来才觉得好累啊！怎么这么累？怎么这么多束缚？你不知道你所抓的就是一堆石头，最初是觉得很乐，到后来觉得很苦，于是你就会放下过去的那一种错误的抓取。

　　 “厌故不乐”的“不乐”不是指心情闷闷不乐，而是你不会再喜欢过去那一种颠倒梦想的抓取。

　　 “厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生。”

　　 当你能够看到这些法印、真理，真的放下了颠倒梦想，才会产生真实的智慧，也就是说，你终于了悟了身心内外、宇宙人生的实相，这时候因为你的“止观双运”，而让你大彻大悟，这就是佛陀所讲的“觉者”——觉悟的人，就是要觉悟到真理实相。

　　 这一经看起来好像很简短，但是含意都很深。当你具有这样真实的智慧，你真的大彻大悟之后，就是证到四果阿罗汉，这时候就可以体证到“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。

　　 从对“无常”的体悟，然后再进一步去体悟到苦、非我、非我所。

　　 闻思、禅修相辅相成

　　 禅修就是让大家的身、心宁静下来，然后有距离的来看，看清“六根”的实相，也看清“六尘”的实相，这样才会有离系的力量，才能够渐渐做到“不住”。

　　 所谓的“不住”，如果没有透过禅修，保证绝对做不到，因为你只是头脑在理解而已，只是用口述、用口头宣说，用嘴巴讲的口头禅而已，不可能真正做到“无所住而生其心”。

　　 《金刚经》是叙述实修实证的世界，所以一定要透过实修实证，才能够做到“无所住而生其心”。因为我们平常的“六根”与“六尘”都习惯冲动、黏着在一起，今天就是要解析开来，阿含解脱道的闻思基础非常重要，让你清楚了解五蕴身心的实相——无常、缘起、无我，然后从“六界”方面解析，也从“六尘”方面解析，让你看清“六尘”的实相是如何？而外面世间的实相又是如何？因为众生散乱的心看不清实相，没有透视的眼光，因此佛陀帮我们解析，“六尘”一样是无常刹那生灭变化，也是缘起、无我，现象界的一切都是无常、缘起、无我。

　　 平常闻思打下一些基础，在禅修的时候，身心慢慢的沉淀下来，来到正思惟、静虑、禅思，很宁静的去思考、体悟，进入“止观”、进入直觉，也真正的喝到甘露水、体悟到真理实相，这时候你会把整个闻思与修证都结合起来，很自然对抽象的名相消化、了解，就会变成为真正的力量，根、尘的黏着力就会渐渐分开，因为会有离系的力量而使其不再黏着。

　　 心与“空”相应，就是让你的心与境界之间有一个距离，当这个距离出来，以后不管是在禅修期间，或是在历缘对境面对滚滚红尘的种种境界，因为你的心是无量的、很宽大的，加上你是与“空”相应，因此当你跟境界接触，你是有空间的来看，不会被境界吸引过去，才能够真正来到无住、不住。

　　 一定要有深厚的闻思基础，加上参加过禅修，才能够真正了解，真正可以做到。只要具足闻思基础、然后实修，一定可以实证到，绝对不是抽象，大家慢慢去消化。因为这是初果、二果、三果，让你稳定度慢慢上来，如果真正来到究竟，全然都是会“无所住”，不管是面对“六尘”，或是包括“自我”，以及对名利，更是不会抓取，真的是“无所住”。

　　 你要能够来到“离”的境界，不是因为厌恶而离开，不是认为世间就是五浊恶世，世间就是那个不好、什么都不好，然后拼命要离开，不是那一种“离”，那是没有正确的理解。这里所讲的“离”，是来自于你真的身心宁静下来“止观双运”，当你透视了诸法实相，透视了现象界的一切，彻证“三法印”之后，你自然的离一切诸相。如果能够这样，你就远离颠倒梦想——“则名诸佛”。

　　 当你开启的是出世间法的这种“禅定”，那你就会慢慢来到“止观双运”，用定力、用明觉去见法，去开启高等智慧，了悟宇宙的真理实相。当你了悟宇宙真理实相的时候，了解生命实相的时候，很自然的那个我慢、自我，他就会很快的淡化、消失。

　　 所以出世间法的“定”是用来净化、用来了悟宇宙真理实相，不是用来长养我慢。如果你修的是出世间定的话，你的身心一定是越来越柔软，而且越来越懂得感恩，越会流露出慈悲心跟大爱的心。你的心灵世界越来越祥和，你的人际关系也会越来越好。

　　　　 第四章 止观双运

　　 在出入息方面，如何做到有觉、有观？

　　 本来我们只是看着呼吸的进出、收缩、膨胀。其实这只是一个觉性的开发，事实上，你要有观，这个观是在一吸一呼的当下，你就要去体会无常的法印——一吸，你的身体补充新的风界元素进去了；一呼，你的身体又排除出一些旧的风界元素了。一吸一呼你身体里面的风界元素，它是不断地在流动、变化；一吸一呼它都在告诉你无常法印啊！

　　 出入息的十六个阶段，是跟四念处的四个阶段有连带关系的。十六个胜行每四个阶段，就是四念处的一个阶段。

　　 所以，出入息的一到四，就是四念处的“身念处”的修法；

　　 然后五到八就是属于“受念处”、“觉受”；

　　 九到十二就是属于“心念处”；

　　 十三到十六就是属于“止观双运”、“见法”，这个是属于“法念处”。所以这个都是有结合的。

　　 我们本来若没有禅修，通常就是习惯性的冲动——身也冲动，嘴巴也冲动，意根也都是冲动，身口意都在冲动。只是你没有对比、没有觉察，你就不知不觉、不以为然。当你能够来闻思修，尤其是来参加禅修，然后慢慢地放下万缘，心逐渐地宁静下来。再来，透过观呼吸，让你的心慢慢稳定下来。然后透过出入息让我们的身心逐渐地稳定、宁静下来。

　　 所以，到十六胜行的第四个阶段——“安息身行”就是说：这时候你身体的冲动、躁动不安已经消失了，你是很安稳、很放松的活在当下。很轻松很安稳的继续观呼吸。那这个安息身行，它是有“近行定”，已经逐渐有“未到地定”了，你能够静得下来，安定得下来。安定里面就有定力，只是有没有具足初禅。后面你越来越放松，然后越深入，慢慢地喜觉支、乐觉支就会逐渐地出来。

　　 什么时候要止、什么时候要观、怎么样来止观双运？

　　 如果你的心没有静下来的话，那你的观就是散乱的想、胡思乱想，这时候你体悟的深度不会深入。

　　 如果你只是在修定，而没有起观、去观、去正思惟、深入思维的话，那你的定又容易落入在世间定里边。所以我们是需要有闻思基础，然后又利用禅修开发定力。然后应用宁静的心来止观双运，在宁静的情况之下，用清净的心灵品质去体悟，去见法，放下过去的那些观念、知见、成见，然后去体悟，这样的话，你就容易开启智慧。

　　 所以，如果你闻思而没有修定，你的闻思都只是装填一些观念知见而已；如果你只是修定而没有闻思，那很容易只是在世间法的定里面。事实上，我们带禅修的时候，如果从十六胜行的第一步到十六阶依次逐步讲解，这是为了让大家了解整个的全程。你平常在练的时候，不一定整个都要从头到尾呀，你可以让心宁静下来之后，然后来到某个阶段，就开始去体悟。你也可以用心灵去体悟，去感受无常法流。

　　 如果你感受不到，那你才起下思惟，才去静虑、去把那些法义找出来、叫出来，然后去体会，去体悟。所以事实上，正思惟并不会干扰定力，因为你的修定不是为了修定而修定啦，修定是为了心宁静之后，去见法，去体悟，所以不会起冲突。只是你在心如果还没有静下来的时候，不要去胡思乱想，禅修的时候就是先让心宁静下来。

　　 如果你觉得我现在心还很散乱，不适合去思惟，那你就继续观呼吸，或是做静坐中的动中禅，或是经行。如果你觉得我的心现在已经宁静下来，想要进一步来体悟法义，这时候可以由止起观。

　　 打坐的时候，到后面止观双运，这时候就是要逐渐去开发我们这个反观觉察的能力，包括见法的能力，后面的“法念处”就会有，但是我们强调的就是：要学到活生生的法，包括说为什么我们要练习“经行”？为什么要练习“动中禅”？那个都是要让大家学到在日常生活中，你也随时都能够有“明觉”。

　　 你有参加过禅修之后，就好像说你有来参加训练，这个训练它会增强你的各方面的能力——反观的能力、明觉度的开发。明觉度开发，你反观能力就会比较强。那要应用这些“明觉”带回到我们的日常生活、工作、历缘对境之中。

　　 修行，不光是打坐啊，不光是坐在那里看“觉受”；这是一个阶段而已啊，你要学到：我出了禅堂处处一样都是在开发“明觉”；我做什么工作都是在开发“明觉”。你有开发“明觉”，这时候，当我们在历缘对境的时候，有什么冲突，或是我们心量狭窄，或是我们有起贪，有起嗔，以前我们看不到，那现在因为有在开发“明觉”了，哦：当我历缘对境，“六根”跟“六尘”接触的时候有起贪，马上你就可以觉察得到，一样，当下就是止观双运。你有看到当下“六根”跟“六尘”接触起“贪”，这就是“四念处”里面的“法念处”，这样知道吗？所以“止观”方面不止是在禅修期间，更重要的是要学到活的，在历缘对境中，要能够运用、要能够看。

　　 所以以后你们就会慢慢体会到，真正的修行是在历缘对境中的修行。跟大家分享一下，现在大家来听经、闻法之后来禅修，这些都是初步的结缘。如果你要继续再上来的话，最好你要再继续深入闻思，而且禅修，要最好能够再专修一段期间。

　　 或是有因缘承担法务工作，在承担法务工作的过程，有更多时间在跟同修们生活在一起，那这时候我们很多的习气、毛病就会流露出来。

　　 就好像说，我们在台湾解脱道学苑，这些承担法务工作的学员呢，因为他们也发心在承担。在承担的过程，很多的毛病、习气就会一一的浮现出来，这时候针对这方面来跟你讲，你才能够真正看到深层的问题。那个都是在历缘对境它才会呈现出来。这个没有历缘对境的历练、呈现的话，你打坐再久，你都看不到的，你闭关再久你都看不到的。

　　 所以深层的那些结缚、习气、毛病，都是在历缘对境的时候，他才会呈现出来。只是呈现出来的时候，通常如果我跟你说这里边有问题，如果你身心不够柔软的时候，通常你是不以为然的，你会起烦恼，你会认为师父误解我，不了解我，所以会有很多的不满，觉得师父也不了解我，他不是明眼人，算了我到其它地方去。像我这么发心的人，别人都是求之不得、都是捧我。来这里你还要讲我种种问题，这些我根本不以为然哪，错都是在别人，明明那么明显是别人错啊，师父怎么讲我有问题？所以你会找很多的理由，然后让自己回避开，逃避开。

　　 所以说你修行真正要面对那个“自我”是要有大丈夫气魄。这样知道吗？我通常都会先鼓励大家：你要成长上来、成长上来啊。然后慢慢有的学员就会跟我讲：师父，我已经准备好了，你放马过来！呵呵，当我一讲，有时候很快就会翻脸。“放马过来”，好啊，我一出掌，你就都死掉。

　　 通常是这样，你们如果真的有道心、有道骨，我才有办法协助你对深层的问题进行反观、照见、突破。如果你的柔软心不够、道心不够，那通常就会说：好了，继续再结善缘啦。

　　　　 第五章 答疑

　　 在什么时候进入正思惟、止观双运最好？

　　 (20110513福鼎)

　　 未到地定也可以正思惟，初禅也可以正思惟。那进入二禅三禅之后，通常因为你的心是清明，但是你的思维运作，会渐渐比较缓和、慢下来。所以如果你入越深的定，你要正思惟就比较不容易。所以初禅是寻、伺、喜、乐、一心。如果你最初修定的时候，把这个寻伺用来正思惟的话，那它就变成为止观双运。

　　 所以最有益于、最有利于止观双运的事实上是初禅。你如果没有相当的稳定性的话，你的心是散乱的，你不容易好好地去体悟，那如果你又比较喜欢入深定的话，因为心的那个领悟体悟思惟，会比较迟钝一些。有时候是有利有弊。但是当你能够有进入深定这样的基础，然后你又能够退到初禅这样的话，因为你有深定的基础，然后也能够帮助你在初禅的时候稳定。那这样你再正思惟也是有帮助的。所以大家如果要用止观双运的话，是在未到地定还有初禅，通常是在这个阶段，它的止观双运的效果是会比较明显、比较理想。

　　 如果一个人他总是喜欢深定，或是有的人他强调灭尽定，那进入灭尽定的话，没办法思惟。如果你的观念知见不正确的话，不管你定再久，很容易形成冷水泡石头。我不是反对定哦，定有它的帮助，有它的作用。而是说如果你真的要开智慧，要应用这些定力，来止观双运、来正思惟。

　　 如果要算正式进入初禅，就要具足“初禅五支”的五个条件。如果这五个条件没有具足，就叫做“未到地定”。条件尚未具足，但是已经有碰到，是有些禅定，但还不算正式进入初禅，因为五个条件还不具足，所以叫做“未到地定”。

　　 至于“刹那定”，只是心的一个暂时宁静下来而已，都还很不稳，偶尔静一下，然后没多久，那只牛又跑走了，叫做“刹那定”。

　　 在“未到地定”的时候，是可以做止观。

　　 但是有一分的定力、稳定性，就有一分的观察的深度。

　　 在“未到地定”一样可以止观，但是最理想的观是初禅的观。

　　初禅的“止观双运”，要能够“一心”，整个“初禅五支”的五个条件都要有。所以，最理想是“觉、观、喜、乐、一心”的初禅，这样“止观双运”可以开智慧。

《止观双运开智慧(空海法师)》全文阅读结束。