..續本文上一頁著他說，他如何避開不健康的思想，進入並住于初禅、二禅、叁禅和四禅，以及最後他是怎樣如實理解四真谛的。
在這裏，重要的是看到怎樣斷除一切罪惡根源的叁根本煩惱──貪、嗔、癡，這就要靠正見和正思惟了。
癡，是無明的另一名稱，正如我們在前面看到的，只好由正見來斷除它；而貪愛和嗔恨則由正思惟來斷除。正見和正思惟，二者都由“道”的其余因素來支持。
現在讓我們來了解罪惡思想並努力斷除的重要性以及這樣做的方法，這必須是由出離、慈和悲的正當修持來完成的。當一個人的心被貪或嗔迷住時，他就不可能看清事物。但是這些障礙的清除，並不意味著是與心有害的思想鬥爭，必須學會面對面地看待這些思想──它們怎樣出現，怎樣再出現，最後折伏心。必須研究它們的性質。假如一個人允許他的心裏繼續容納貪和嗔的思想，不努力控製它們，那些思想就會增強並有支配自己的心的力量。但是假如一個人真的決心要斷除惡思想，他就會努力逐漸培修善的思想，抵製有害的思想，淨化自己的心。假如當一個人被見聞等感覺擾亂時，出離思想，就會爲他的心帶來平靜。同樣，慈和悲會平息仇恨、憤怒、殘忍和報複心。但是，我們必須承認那是不容易的，做到要有很大的決心和努力。
有些人認爲由于貪愛是一種自然的沖動，所以不必阻止。另外一些人則認爲應當用力製止。從最高的觀點看，貪或嗔只是一種思想，一種尋伺。一個人在允許自己的貪心發展或壓製時，他必須不帶任何偏見地看到貪心本身，只有那樣，他才能看到思想的根源。他是讓其增強還是使其變弱或者去掉它，全在于他自己。還有，當感官與某種外境接觸，或者意根與意境，這些境是討厭的，那就會發生沖突，就會招致憤怒、反感和仇恨。
如是我們看到：由于愚癡，通過在官能上的刺激，生起貪、嗔和其他有害的思想。當一個人被外境所欺騙時，受就生起，或者依戀外境，或者憎恨它。[v]就像原子的狀況一樣，有吸引，有排斥。假如我們觀察周圍，我們注意到人類社會總是被這兩種強有力的沖動──貪和癡──所迷住。只要人被這些煩惱所影響，生活的變動就會繼續壓迫他。但是當這些煩惱被控製住時，如果不是消滅，他也不會被變化所影響。只要人還住在這個世界上，生活的變遷是不可避免的。不過，人能夠發展他的心，並自我約束到這種程度，即不被這些變化帶來的混亂所動而能夠泰然自若。
佛陀說法是有條不紊的，他並不對所有預會的人，宣講自己教義的本質四真谛。當他知道一個人接受比較深奧的法尚不夠成熟時，他就以漸進的方法對他只說比較簡單的法。他對他說布施、戒、天堂(這些比較簡單的方面)，[vi]說官能的快樂不利、空虛和染汙，說棄舍的好處。
當佛陀知道一個人的心已作好准備，性格柔順，沒有障礙，精神高漲和高興時，只有在這時，他才專門對他說諸佛自己發現的法：苦、集、滅、道四谛。[vii]
從上面所說的看，很明顯，假如一個人准備舍棄貪愛思想，他就能掌握究竟的真理。當他的心從這類思想解脫時，他就領悟真理並獲得正見。這樣，我們就看到正思惟是如何幫助正見的。它們互相依存，並産生正智。
佛陀是通過自己的經曆說棄舍，並非憑道聽途說。他談自己棄舍的故事時說：
諸比丘，我在成佛以前還是菩薩時，我也是受生、老、病、死、苦與染汙者，曾尋找何爲應受生、老、病、死、苦與染汙。諸比丘，旋即我想起我爲何應受生……與染汙，尋找何爲同樣應受生……與染汙。假若有何應受生……與染汙，我是否尋找不生，斷除系縛，得到最高境界涅槃。
諸比丘，其後不久……我在年富力強之青年時代，即剃除須發，穿上染色衣，從有家到無家(出家了)。[viii]
這是“聖求”。
還有，喬達摩菩薩“前進”出家，放棄王位，成爲苦行者的這種思想，在一部很有鼓勵性質的經[ix]中傳播了。正如經中所說，一天他到王舍城乞食，頻毗娑羅王從王宮往下看，看到菩薩手持缽盂在街上走，步履相稱，眼睛朝下。國王被他的安詳舉止所感動，便派人去看他往何處去，住在什麼地主。他收到報告後，立即騎上般茶婆(馬名)去見菩薩，並說：
你年輕，年富力強，相貌端正，你好像是刹帝利人。[x]
佛陀答道：
啊，大王，我之世系是日種，是釋迦族人，此爲我已放棄之家族。我不希望快樂。我知快樂之危險，看到出家之安穩。我努力走自己之路(爲最高之舍棄──涅槃)，在努力中(不是爲官能之快樂)，我心愉快。
從上面所說的看，我們理解到“出家”和“厭離”快樂是相同的。出家的目的，是擺脫煩惱欲和物質欲等思想。出家是真正的自我犧牲，若要産生滿意的結果，強調這樣做，必須是真誠的。
這不是所有的人都能做到的，因爲離開世俗的聲色引誘和奢侈的物質生活享受，並不是容易的事，不可能所有的人都離開世俗。佛陀並不希望他的所有信奉者都成爲修苦行的人。
有家到無家，出家甚艱難；
以此爲快樂，做到亦甚難。[xi]
在佛教教義中，充分賦予弟子們以生活的自由。他們如果發現自己很難再繼續比丘生活，也不勉強，可以自由離開僧團。恢複原來在家生活面貌，並不受到蔑視。
佛陀說：
諸比丘，有兩種快樂，即在家樂與出家樂，出家離欲爲上等。[xii]
這裏並不包含著佛陀貶低在家生活，他只是說他自己的體會。事實上，他曾享受過這兩種快樂。但是有一點應當記住：不管是比丘，還是在家人，都必須修一樣的道，即以戒、定、慧爲共同目標的古道。
心中如果産生真誠的出離思想，這並不是消極的逃跑主義。那些不懂出離意義的人，或以那些慣于過著懶惰、無價值和寄生生活的“假出家者”來判斷的人，匆忙得出結論說出離或出世是逃跑主義，是自私的生活方式，這是極端錯誤的。出世比丘是最高形式的利他主義者。他從社會所取甚少，而給與社會的則甚多。《法句》說：
牟尼入村落，譬喻蜂采花。
不壞色與香，但取其蜜去。[xiii]
確實，由于時間的遷移，發生了許多變化。但是放棄世間享受的真正佛教比丘，自願過著貧困的生活，在比丘生活的範圍內，是以無私奉獻的精神爲別人服務和求得心靈的解脫爲目的。過比丘生活有兩種方法：一種是繼續不斷的修定；另一種是部分時間修定，部分時間研究和弘揚佛法。比丘根據自己的性情、年齡和環境，采取這種或那種方法，盡自己應盡的義務。
在討論“出家”問題，即當比丘、隱士或遁世者時，不應以爲實踐佛教只是比丘的事，與俗人無關。佛陀教導的八正道，是適用于一切人的──男人或女人，在家人或出家人，我們能將法只限製在少數出家人身上嗎？比丘生活確實比在家人的生活有助于修定，有助于棄舍有害的思想。在家人的生活則充滿辛勞和需求。在家人過出家一樣的“清淨生活”是不容易的。一個理想出家人的生活是：他沒有家庭煩惱和其他世間瑣事，更適合于精神安穩的發展，這是不能否認的。但這不意味著在家人中無人能獲得精神上的清淨。遠非如此。假如一個人過在家生活時能製服自己易變的心，假如他節製身體的過分放縱享受，能控製孳生的欲望和興奮，他也肯定能達到和出家人一樣享有的精神境界。當然，無須說圓滿清淨和解脫來自完全超脫與棄舍了。所有這些成就，不管是在家人還是出家人，這要看他的心如何使用。
一個人從城市的喧囂中出來，或是住到森林中去，但是假若他的心不集中，似乎仍在喧鬧中，壞的思想仍在心中起著破壞作用，他就應當離開森林，因爲他進入森林的條件未達到。在森林中，只有他的心安靜，諸漏逐漸息滅，他才會喜悅。另一方面，假如一個人住在村裏，該處聽得到人們的喧嘩聲，而他的心卻能夠安靜，他就遠比住在森林中心不清靜的人高尚。[xiv]
關于這一點，彌醯的故事是有趣的。佛陀成佛後第十叁年，彌醯是他的侍者，他們住在一座叫做查利迦的山上。下面是故事的簡要情節。
在一條河邊，彌醯被一座美麗的芒果林所吸引。他想假如佛陀允許他離開，他就去那裏修定。如是他走近佛陀，告訴他自己的希望。
佛陀說：
等一等，彌醯，因爲只有你我二人，待有其他比丘來後，你再去。
盡管佛陀警告，但彌醯再叁重複他的請求。接著佛陀答複說：
好吧，彌醯，你說要去努力修定，我還能說什麼呢？現在按照你的想法去做吧。
彌醯終于前往芒果林中修定。他在那裏的時候，産生了叁種不好的念頭，即享樂、嗔恨和傷害。他自己也感到吃驚，他想：“奇怪，這是令人吃驚的！我誠心出家，還被這些不健康的念頭所襲擊。”
如是彌醯回到佛陀的身邊，並告訴他所發生的事。佛陀接著說：
彌醯，爲不成熟之心得解脫，有五事有助于心之成熟：(A)善友；(B)遵守重要戒律指導的善行；(C)有助于冷靜、安定、休止、菩提和涅槃之好建議；(D)努力棄舍不善思想，獲得有益于身心健康的思想；(E)獲得辨別事物消長的智慧。[xv]
超然于享樂是厭離的特點，厭離是與一切世俗的欲望極其相反的。把整個注意力集中在心念上這當然是以涅槃爲目標的。
佛陀在許多經中解釋欲樂的特點、它的危害和不利。在第一次說法中，他解釋說縱欲是低級、一般、卑劣和世俗之事，給弟子們的印象是需要舍棄快樂。佛陀將這些供人快樂的比作骷髅、一塊骨頭、一片肉、一把幹草火、一個滾燙的火坑、一場夢、借來的貨物、一株果樹、一個屠戶、一把劍和一塊砧板、一根火刑柱和一個蛇頭，它們給人帶來許多痛苦和失望，危險很大。[xvi]
佛陀進一步說：
諸比丘，此等快樂是無常、苦、虛妄、不真實。[xvii]此種愚人之廢話乃妄想所造……在此，此等邪惡不健康之觀念導致貪婪、惡意與爭吵。[xvii…
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