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但是對追求快樂的人來說，對實利主義者，這好像在道義上是一種枯燥無味的說教。然而對那些努力面對事實和如實看待事物的人來說，他們以冷靜的辨別力，認爲這些話沒有說錯。現代的心理學家和倫理學家，當他們探討到心理學的問題時，人們只是盡力重新探究佛陀在二十五個世紀以前所說的話。
在正思惟的叁類劃分中，伴隨有善意和無害思想。它們與慈和悲相當。慈和悲屬于四梵住，是兩種高尚的心境，有助于清淨的生活。它們消除自私和不協調，促進利他主義，促進團結和兄弟情誼。它們是不分種族、種姓、膚色、社團、信仰、東方或西方的一切衆生而修的思想。所以，它被稱爲無量心。因爲它很圓融，不限製與別人完全隔絕。它沒有任何偏心，或根據階層、品德、地位、權利、學問、等級把人分開，等等。它給一切衆生以安樂。
正如書中指出的，這兩種道德不僅能作爲對同類的行爲方式的修持，而且也是一種定，此定發展成爲所知道的梵住觀，熱心有次第的修持，它們能引導修定人到達比較高的精神發展階段，即人們所說的禅。
佛陀在對羅侯羅的勸勉中說：
羅侯羅，修慈觀；因爲修慈觀，嗔即被滅除。羅侯羅，修悲觀；因爲修悲觀，傷害與殘忍即被滅除。[xix]
從這一點看，很清楚，慈和悲是與嗔恨和殘忍相反的。惡意或嗔恨，和貪一樣，也是由于根境接觸生起的。當一個人的眼與可見物色相接觸時，此物使他的心産生不愉快和不滿的情緒時，如果他不如理思惟，跟著環境産生反感；耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，心與意等諸境都是一樣。就是滿意的事物，有情的和無情的，給人以極大的快樂，也能令人産生厭惡和嗔恨。例如，一個人對他所愛的人求愛，懷有性愛的思想，但是假如被愛的人未能表示同樣的愛，或與對方所期望的相反，沖突和憤怒就會産生。那麼，假若他不如理思惟，假若他不慎重，他就可能會有愚蠢的行爲，他的行爲可能導致災難，甚至謀殺或自殺。這些就是情欲的危險。
這是一個很好的實例，通過這個實例，理解邪惡思想的性質，使有這種思想的人知道如何對他自己不利。在這種失控的性愛或貪欲中，可能導致強烈的嗔恨，這會帶來傷害、損失和暴力，結果是死亡、悲傷和哀痛。《法句》說：
仇敵害仇敵，怨家對怨家，
若心向邪行，惡業最爲大。[xx]
關于這方面，聖天的說法是有趣的，值得注意的。他說：
由于同一事物，一個人起貪心，另一人仇恨，第叁個人則起愚癡。所以外境是沒有任何固定意義的(空無一物)。
世俗人懷有惡意和錯誤的思想是很自然的。“如蓋屋不密，必爲雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏入。”[xxi]人的貪欲是紛亂的。無明衆生的貪已經帶來了憤恨和其他諸苦。整個世界的敵人是貪欲，由于貪欲，一切邪惡都來到衆生的身上。這種貪欲，由于某種原因受到阻礙時，就會變成憤怒。
所以，人應當努力發展潛藏在人類性格中善良的、正確的思想。爲此，需要在定學中修持。通過逐步的修學，就能抑製心並支配心[xxii]而不成爲它的奴隸，受它的支配。[xxiii]這樣心理修養之後，自己就能自由，不受外境影響。所以，通過道德行爲的修養，發展定，得見真理之光，在適當的時候，趣入涅槃。這樣，關于他，方能真正地說：“在征服自我的長征者中，他確實是最好的一位。”[xxiv]《法句》又說：
勝利生憎怨，敗者住苦惱，
勝敗兩俱傷，和靜住安樂。[xxv]
慈，在佛教徒中，是一個通俗的名詞。但是沒有一個英文字能正確表達它的意義。友好、仁愛、善意、博愛、慈愛等都只能是其近義詞。慈，是給與一切衆生幸福和快樂的願望，沒有什麼限製，是仁愛朋友的特征，它的直接敵人是嗔恨，而間接的或戴假面具的敵人則是虛僞的愛或自私的愛，這與慈毫無共同之處。僞裝仁慈的假愛，能對自己和別人做出許多傷害。必須自我警惕，防範戴假面具的敵人。人們常常懷有性愛思想，被錯認這是真正的慈心，以爲他正在修慈心，不知道他是在錯誤的行程上走。如果冷靜地觀察這些念頭，你就會發現它們有性愛的色彩。如果愛的感受是依戀和執取的直接結果，那麼，它實在不是慈心。
虛僞的愛，將會産生許多的災害、悲傷和哀痛。這種事實，佛陀在經中已清楚地說明了。《法句》第十六章關于愛的五首偈文是這樣強調的：
從喜愛生憂，從喜愛生怖；
離喜愛無憂，何處有恐怖？
從親愛生憂，……
從貪愛生憂，……
從欲愛生憂，……[xxvi]
衆所周知，愛某個人，意思是發展對被愛的人的愛慕。當被愛的人同樣喜歡你時，一種結合就被創造出來了。但是你被分開時，或者是你的親愛者對你減少愛時，你就變成可憐的人了。你可能甚至會有愚蠢的行動。佛陀在苦谛公式中說：
怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦………
但是“慈”是人類一種很純潔高尚的心境，就像水銀，自己不沾染任何東西。它是一種平靜，在道德中，有不可說的超級溶解力。
沒有任何執取，沒有任何自私的想法，不動感情地去愛一個人，那是困難的。因爲人的“我”這種想法是占優勢的。愛，在這個和那個之間，沒有任何區別，在人與人之間沒有任何障礙，以無限的情感，認爲都是姊妹和兄弟，這好像幾乎是不可能的。但是那些即是只作了一點微小努力的人，也會獲得報償，這是值得的。一個人經過不斷的努力和決心，他會逐漸達到目的。
一個“慈心”的實踐者，應當有所防衛，反對以我爲中心的硬心腸的人。常常發生這樣的事，就是當一個人文雅和忠誠時，其他一些人就試圖爲他們自己的目的利用他的好品德。這不應當鼓勵。假如允許以自我爲中心的人不公正地使用別人的“仁慈”和忍耐，那就會加劇社會的罪惡和痛苦而不是減輕。
彼爲私利結夥伴，轉利至友難發現，
不淨人只思自利，猶如犀角獨自行。[xxvii]
雖然這像今天一樣是討厭的行爲，但是在佛陀的時代好像是被迫說這些話的。
由于慈心有不屬于任何有情的特點，一個人的心少欲時，是比較容易修持的。如我們在前面所看到的，離欲意味著舍棄快樂。慈包含著沒有性愛的愛。所以，我們看到離欲和慈是和諧的，是互相支持的。在早期的佛典中，我們發現有幾部經是講慈的，但是其中《慈念經》[xxviii]在大多數佛教徒中最爲普遍。此經分兩部分：第一部份詳述希望得清淨和安穩的道德行爲標准要求；第二部份是修慈念的方法。經文如下：
生活平安希望得涅槃者應如是行動：彼應有才能，正直，甚正直，聽從好忠告，文雅，不僭稱。
滿足少量義務易于支持之簡樸生活，控製官能，謹慎，有禮貌，不貪圖家庭。
不做智者可能指責之事，願一切衆生快樂，願一切衆生心境愉快。
不管是何衆生──戰栗害怕者(追求者)[xxix]、堅定者(已證者)[xxx]、長(或高)者、健壯者、中等身材者、短者、小者、大者，可見者，不可見者、居住遠者與居住近者、出生者與尋求出生者──願一切衆生心情愉快！
任何處所無欺詐，不輕視他人。彼在憤怒或嗔恨中，亦不希望他人有憂患。
甚至如母以生命愛護自己唯一之小兒，如此對待一切衆生，讓其修無量心。
讓彼對一切世界──上下周圍──修無量愛心，無妨害，無惱怒，無嗔恨。
行、住、坐、臥，只要彼清醒，讓其發展此念。此處，彼等說(在佛陀教義中)此乃“聖者生活”。
不再墮入邪見──有道德、有智慧、舍棄貪欲──彼永不再投生。
在另外一部經[xxxi]中，佛陀說修慈觀者能夠得到十一種福報：
彼于睡、醒中舒適，無惡夢，彼對人與非人親切，神獲佑彼；無火、毒或武器傷害彼；彼之心能迅速集中；彼之容貌愉快安詳；彼臨終時心情不亂；若彼在此現世未證阿羅漢果，彼將上生梵天世界。
仇恨和殘忍是壞思想，對懷有這些思想的人，是最無益和最有害的。一種已經接受的事實是：當人發怒時，身心都在起某種變化。他的心髒跳動加速，其結果是身心的能量消耗。古人說得好：“不要發怒，發怒使人易老。”是的：
當一個人發怒時，面像就很醜陋。痛苦、憤怒使他心情黯然，他不能分別正確與錯誤。憤怒的人也知道毫無意義，但他看不到一種表象，他被包圍在黑暗之中好像是瞎子。[xxxii]
這是發怒的結果，因此需要控製它，直至它完全被消滅。
對一個人的憤怒，慈念是最好的解毒劑；對那些向我們發怒的人，慈念是最好的藥物。讓我們以慈無量心對那些需要慈念的人，給他們以慈愛。
在經中，經常發現佛陀對預會的弟子們提出以下的問題：
汝等好！汝等生活如何？我相信汝等好，汝等不短缺食物。我相信汝等共同生活，友好相處，愉快，如水乳交融，彼等以愛護之眼神互相尊重。[xxxiii]
佛陀是仁慈的體現者，持戒和示範是仁愛的典範。在整個佛教經藏中，沒有一處有佛陀發怒或者對什麼人說過一句不慈愛的話──即使是對他的反對者和敵人也是如此。反對佛陀及其教義的人，佛陀從來沒有將他們視爲仇敵。在辯論中，他鎮靜，遇到反對者，他不急躁，不表示憤怒。辯論家薩遮迦在與佛陀辯論結束時，不能不說：
了不起，了不起，好喬達摩，說話時是如此鎮定。當他被粗暴的語言控訴和攻擊時，他臉色明亮，面容喜悅，像一位阿羅漢，像一位圓滿者，像一位無上覺者。[xxxiv]
甚至在人們的粗俗攻擊和以強硬的語氣走近佛陀時，佛陀從不失去自己的鎮靜。經中常說到他微笑。《法句》第叁二O偈與此有關的故事是有趣的：
有一次，佛陀住在王舍城。當他進城乞食時，一個無情的人賄賂某些壞人辱罵他。他們跟在他後面經過城市街道叫喊：“你是強盜、傻子、蠢人、駱駝、公牛、毛驢，你沒有從苦得解脫…
《佛陀的古道(南傳佛教基本教義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…