..續本文上一頁種說法的後一部份，並過分熱情地強調爲別人服務。假若我們要保持平衡，這句話的前後兩部份應該統一起來都強調。
經中所說是明顯的，就是菩薩在證得無上菩提之前，先訓練自己，修波羅蜜，接著他悲智──這是他的教義中兩種主要的美德──雙運，在正確的道路上指導別人，成爲人類的真正幫助者。在向別人伸出幫助之手的同時，作爲菩薩，他沒有忘記幫助自己。我們應經常爲別人服務，與此同時，不要忘記我們自己，在正念中訓練我們自己。這是自他兩利的正確方法。
在另外一個場合，佛陀說：
第一將自己安置于正道，然後教他人，賢者始無過(不會悔恨)。[iv]
在佛教典籍中，我們常常看到Appamada(不放逸)一詞，這個詞與Sati(念)一詞很接近。Appamada這個詞，很難翻譯得恰到好處。照詞義講，其意爲憶念，不忽視。其反面的Pamada(放逸)是疏忽的意思，即允許其心在官能快樂的景物中遊蕩。所以Appamada(不放逸)包含著現前的注意，避免邪惡和做好事。這個詞明確用于表示憶念。
重要的是佛陀在最後告誡弟子們時，強調不放逸的重要性。他說：“精進不放逸。”這和佛陀的大弟子舍利弗尊者最後的話同樣重要。舍利弗早佛陀而入涅磐，他也是主張不放逸的意義重要。他說：“精進不放逸，此是我對汝等之忠告。”
憶念，完全清醒，正智──這些是修定成功的方法。任何時候，自己清醒有憶念的人，是已經在不死的大門口了。
定是佛教的命脈，因爲放逸是死亡。佛陀說：
無逸不死道，[v]放逸趨死路。
無逸者不死，[vi]放逸者如屍。
智者深知此，[vii]所行不放逸。
不放逸得樂，[viii]喜悅于聖境。
智者常堅忍，勇猛修禅定。
解脫得安穩，證無上涅磐。[ix]
關于不放逸的重要性，佛陀是這樣強調的：
如行走在大地上之獸迹，能容納于象迹之中，象迹是一切獸迹之最大者。憶念亦複如是，有憶念，此生後世均獲益。[x]
不放逸令未生之善思想生，亦令已生之惡思想滅。于彼不放逸中，未生善思想令生，若已生惡思想令滅。[xi]
泰然自若之人，以心不放逸圍繞其自身，勇敢真摯，克服沈睡放逸，如比賽之馬，超過老弱之驽。《法句》說：
放逸中無逸，如衆睡獨醒。
智者如駿馬，驽骀所不及。[xii]
避免邪惡，做好事，堅持正念與警覺是必要的。我們的思想和感情，需要注意和警覺來指導走向清淨之道。通過這樣不屈不撓的警覺，精神的進步才能實現。
假若一個人缺乏正念，多學亦無益。沒有正念，他就不能最好地利用自己的所學。甚至有學問的人，當他們缺乏這種最重要的正念品德時，也不能看到事物的前途。立場好的人，由于說話不注意，不考慮其後果，往往受到嚴厲的無可非議的批評。俗話說：
說出的話，失去的機會，射出的箭，永遠不能收回。
正念，從某種意義上說，是導致自他兩利的一切善與健康行爲的主要特點。
讓我們來聽一聽佛陀的這些話吧：
啊！諸比丘，我知無一物如放逸者帶來如此巨大損失，我知無一物如不放逸者帶來如此巨大利益。[xiii]
佛陀警告弟子們，反對放逸。因爲放逸對一個人的世間進步和出世間進步，都是決定性的。當他發現弟子們缺乏熱情時，就給他們警告說：“警策、注意！”由于這樣的一次勸告，許多人就改變了整個生活。典籍中記載簡單提醒這之後所發生的這類事例很多。如：
警惕與留意，比丘勤修習。善集諸思想，攝護汝自意。[xiv]
佛陀進一步說：
諸比丘，我不對每一比丘說彼應勤修不放逸，我亦不說彼不應勤修不放逸。諸漏已盡之諸阿羅漢，生活清淨，所作已辦，無負擔，彼已分段完全滅除生死煩惱達到目的，完全解脫束縛－－對此等比丘，我不說“勤修不放逸”。何以故？彼等由于不放逸，已圓滿成就。彼等不可能再放逸。但正在修習之比丘，彼等未證得精神上之圓滿，熱望求解脫，得最高之安穩－－對此等比丘，我說“勤修不放逸”。何以故？若此等比丘，住于適當處所，與善友交，攝護諸根，因系善門人家之子出家，現在此，由于上智，將實現並住于最高之圓滿清淨生活。諸比丘，爲此等弟子，見此不放逸之善果，我說“以不放逸求得解脫。”[xv]
正如我們在前章討論過的，修定是道的最後叁因素──正精進、正念、正定──的結合。這些因素，如一根繩的叁股，它們互相盤繞和互相關聯。可是念被認爲是繩中最強的一股。因爲它在止和觀的獲得中，起著重要的作用。念是清醒，是心的一種作用。因此，它是一種精神因素。沒有這種最重要的念因素，就不能知道外境，就不能完全知道自己的行爲。它被稱爲正念，是因爲它是避免了錯誤指導的注意力，在防止虛假的方法中，對事物予以注意。念指導其擁有者，在正確的道路上走向清淨和自由。
現在，這種正念應當運用到一個人所做的每件事情上。在我們的一切行動中，我們期望有念。不管我們是行走、是站立或坐下，還是說話、沈默、吃、喝或大小便──所有這一切行動和其他一切活動，都應當有念，都應當很清醒。《相應部》中說：
啊！諸比丘，我說念，于一切處一切法中均重要。[xvi]
在這種情況下，應當注意佛經中的念字常與另外一個詞──正智一起用，同樣重要。在經中，經常有組合詞“念──正智”出現。念和正智是合作的。
正如從露天走入暗室慢慢地辨認室內景物一樣，人也是如此，在完全清醒時，注意了解事物比較好，看清它們的真實性質。被無明覆蓋的事物真實性質，是被不可知論欺騙。但是我們在本章將要討論的正念，幫助人的正見和心解脫。《相應部》中說：
諸比丘，正如人字形房屋，所有椽均集中于棟梁，依靠棟梁，固定于棟梁，連結在一起。即是如此，不管所說爲何錯誤，均紮根于無明，固定于無明，並連結在一起。因此，諸比丘，汝等應自修：“我等以不放逸共住。”[xvii]
無明是領會不值得領會的東西，即邪惡。還有，它不知諸蘊會集在一起的性質，不知作爲根與境的根境性質，不知主要事物的空或相對性。不知諸根控製的支配性質與四谛的真實性。
五種障礙滋養(或緣)此無明。它們妨礙對脫苦方法的理解。又是什麼東西滋養這些障礙呢？是生活的叁種邪惡方式，即身、語、意的錯誤作法。這叁種滋養物輪流由非抑製的諸根來滋養，非抑製的滋養物由缺乏正念和正智來表現。關于這方面，非抑製是由于景物(法)漂動，心的流逝，忘記存在的特性(無常、苦、無我)和忘記諸法的真實性質所造成的。
當心中不記諸法無常及其他性質時，就允許自己的語言和行爲自由，讓不健康的想像放任。正智的缺乏，意思是目的、適當、依靠和不癡無正智。當無正當目的做某事時，當考慮或做某些無益之事或此事阻礙發展時，當忘記那些努力之人的真正依靠──法時，當得到東西相信自己的幻想、認爲它們是樂、是常、是實在時，那麼，非抑製就被鼓勵了。
在缺乏正念和正智的背後，是不明智或不如理思惟，書上稱之爲離開正道的思惟。因爲它以無常爲常，以苦爲樂，以無我爲有我，以醜爲美或以壞爲好。
不如理思惟增長時，就出現兩件事：即無明和愛欲。無明是現在的，即將要來的是大量的痛苦。這樣，不如理思惟的人，就流轉在無窮無盡的生死輪回之中了，如船只隨風飄蕩，又如混亂中的畜群或如套在車上的公牛。
“念”也是“記憶”或“想起”的意思，例如憶念，回憶，都表示記得，但是在教義中，念在思惟的意義上，像八正道其他任何一個因素一樣，最爲重要。有兩種念，一種是錯誤的念，另一種是正確的念。前一種是指邪惡和不健康事物的念。而後一種則是指善和健康事物的念。現在，正念在八正道中被解說爲“四念處”。“處”的原文是Patthana，此字是Upatthana的縮寫，其意爲“近住(其心)”，即知道、分辨，就像在Satim upatthapetva一語中解釋的、其意爲“保持現在”(他的念)。
提高一個人對一件事物知道的熱情，並産生活動，喚起、激動控製官能、力量、覺支，念的方法是設計好了的念處。蘇摩比丘說：
關于對身體、感受、意義或意境的每一念處，能夠被考慮的是走向智慧道路的開始。所以，這些“處”，在一種意義上說，都是“起點”。還有，因爲念處，振作了不放逸、決心和注意力，對手中的任何工作，精神上都處于有准備的狀態。
這些念處，許多都是關于所緣的境方面的。但都是有智慧導向涅磐的平靜簡單方法的一種。[xviii]
《念處經》，可以說是佛所說的經中就精神發展最重要的經。在佛教藏經中，有兩部《念處經》，一部是《中部》第十經，另一部是《長部》第二十二經。後者叫做《大念處經》，詳細解說四真谛，只是在這方面，它不同于前者。在本書末尾出現的經文，是壓縮本。
在整個佛教藏經中，沒有哪一部經受到信仰佛陀原始教義的人像《念處經》所受到的這樣高的尊敬。在斯裏蘭卡，在家信徒在月圓日守八戒時，念這部經，並在寺院中度過一天，即使他們不完全懂得此經的意義，但他們專心注意聽，就這樣將精神集中在佛語上。比丘在將要斷氣的人床邊誦此經，使他的心可以集中在佛語上，這樣他的最後思想可以被淨化，這是司空見慣的事。
假若我們念此經，並努力理解，它就變得很清楚了。它包含著佛教的主要教義。“念”被應用到各個方面──內心世界和外部世界──在我們有知覺的生命中，經常到處都要用“念”。
有人可能認爲：這部經的內容已經很陳舊、不適用了，那是因爲人已經適應其周圍的環境，被常規生活所支配。我們的性格依賴我們的習慣，這些習慣中，有我們大多數的欲望和傾向，…
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