..續本文上一頁程。
食有四種：(A)段食；(B)觸食；(C)識食；(D)思食。[xx]在此沒有必要解釋經中所說的一切方法。[xxi]
正見在較低階段，極力主張人懂得業所作智。這包含十善業和十不善業。[xxii]善業産生善果，是有價值的，今生後世得快樂。因此，十善業被稱爲“善業道”。不善業産生不善果，是無價值的。它們導致今生後世受苦。因此十不善業，被稱爲“不善業道”。
佛陀在許多方面著重指出了業的心理重要性。他說：
諸比丘，意志，我稱爲業，已下決心，即通過身、語、意行動。[xxiii]
業所作智極力主張有思想的人止惡行善。承認業所作智的人，熟知是他自己的行爲使他的生活不幸等。他知道，現生差別與不同的直接原因，是各人過去生中和現生所作善或惡業的行爲所感招。他的性質是他自己事先選擇決定的。他選擇的思想和行爲，成爲他的習慣(業習)。因此，他理解自己在此種神秘世界中的地位。在這樣一種方法中，表現促進道德和精神的進步。這種世間法上的正見形式，爲領悟緣起和四谛鋪平了道路。
現在讓我們來討論通過四谛獲得正見的方法。我們在前面已經看到，四谛與五蘊是分不開的。它們除此之外，是找不到的。五蘊性質的真正理解，包含著對四谛的領悟。因此，很有必要對五蘊有一個清楚的概念。五蘊，在第叁章中已經解釋得很詳細了。
佛陀分析所謂有情成爲五種經常變化的蘊，使其清清楚楚，在此諸蘊相續中，沒有不變的東西，沒有永遠存在的東西。
變化或無常，是現象存在的重要特征。我們不能說任何有情或無情的東西“這是持久的。”因爲當我們正在說它時，它已在起變化。諸蘊是組合的，所以是受因和果所支配的。識或心和心所是在不停地變化著。物質雖然變化的速度慢一點，但也是一刹那一刹那地在那裏變。只有看清楚五蘊是無常的人，才是有正見的人。[xxiv]
佛陀列舉五個譬喻來說明五蘊的變化性質。他將物質的色或身比作泡沫堆，受比作水泡，想比作幻景，行比作香蕉樹，識比作幻覺。他問：
諸比丘，在泡沫堆、水泡、幻景、香蕉樹和幻覺中，能有什麼實質？
接著佛陀又說：
不管何種色，是過去的、未來的或現在的，是內是外，是粗是細，是低是高，是遠是近，比丘見該色，想該色，以如理思惟檢驗該色，會發現該色空，無實體，無本質。諸比丘，色中能有何種實質？
佛陀用同樣的方法說到其余諸蘊。他問：
諸比丘，在受、想、行、識中能有何種實質？[xxv]
如是我們看到一種對五蘊分析的更進步的思想來到了。就是在這個階段，正見作爲所知道的正觀智開始工作。通過這種智，五蘊的實質被抓住，在叁法印的光輝照耀下看到的是無常、苦、無我。佛陀是這樣的解說：
諸比丘，五蘊無常，無常是苦，苦故無我。何爲無我？彼非我所、非我、非我自己。如是應以正慧如實見之。以正慧如實見者，其心不貪，與諸漏分離，彼已解脫。[xxvi]
到龍樹時，他只重複了這些話：
滅我想時，亦滅我所想，彼從我與我所想得解脫。
不僅五蘊是無常、苦和無我，就是産生五蘊的因和緣也是無常、苦和無我。這一點，佛陀說得很清楚：
諸比丘，色、受、想、行、識是無常，生起此諸蘊有因與緣，彼等亦是無常。諸比丘，諸蘊從無常生起，如何能是常？
諸比丘，色……識是苦，生起此諸蘊有因與緣，彼等亦是苦。諸比丘，諸蘊從苦生起，如何能是樂？
諸比丘，色……識無我，生起此諸蘊有因與緣，彼等亦是無我。諸比丘，從無我生起諸蘊，如何能有我？
諸比丘，受教育之多聞聖弟子見此，對色、受、想、行、識成爲無欲。由于無欲，彼舍離；由于舍離，彼得解脫，于解脫中，有智生起，彼得解脫。彼知“毀壞者是生，住于清淨生活(意爲清高生活)，所作已辦，不再有此來生(意爲不再有五蘊相續，即不再轉生)。[xxvii]
由于無明滅，“明”生起；由于愛欲滅，如是不再有“有”，不再有“生”。[xxviii]
我們常常未能看到事物的真實面貌，我們的見解就成爲糊塗的見解了。因爲我們的預先看法，我們的貪圖和厭惡、好和惡，我們未能看到官能和客觀外境各自的本質，就跟在幻想與欺詐的後面跑。是感官欺騙了我們，錯誤地引導了我們，接著我們就看不到事物的真實面貌了。因此，我們看事物的方法，就成爲顛倒之見了。佛陀說有叁種顛倒驅使人的心，即想顛倒、思顛倒和見顛倒。[xxix]人被這些顛倒迷惑時，他的設想、思維和見解就是錯誤的，如(1)他在無常中求常；(2)在苦中求樂(苦中的安樂幸福)；(3)在無我中執我(無我中之我)；(4)在醜惡中認爲美。
他在以同樣錯誤的方法去想和看時，如是每一種顛倒就以四種方式進行工作，[xxx]導致人墮落，蒙蔽他的視線，使他混亂。這是由于不如理思惟的原故。只有正見才能去掉這些顛倒，幫助人認識到在一切現象之下的真實性質。人只有走出這種顛倒錯誤的雲霧，他的真實智慧才能發出光輝，就像圓滿的明月，從烏雲背後放出光芒一樣。
有疑問和有問題的事，佛陀給懷疑的人和質詢者以充分的自由來懷疑和詢問。因爲他的教法中沒有秘密。他說：
諸比丘，如來所說之法，所製之戒，拿到亮處時放光，並非只在隱蔽處時才放光。[xxxi]
結果，弟子們就教義要點，不厭其煩地詢問佛陀──直接了當地請教。例如迦旃延走到佛陀跟前問道：
世尊說“正見、正見”，正見有多遠？
迦旃延，此世間(有情)，大多數人有兩種見，即常見和斷見。現在，以圓滿智慧如實看世界(諸蘊)生起之人，彼不持常見。
迦旃延，此世間朋多數人有執取思想。習慣執著官能希望之外境後，即追求。聖者無此執著思想，不習慣執取官能希望之外境，想：“此是我自己。”
生，正是苦(即執著的五蘊)，[xxxii]滅是苦(執著的五蘊)。聖弟子作如是想，不疑，彼不爲所難。無人幫助，彼靠自證。迦旃延，正見就是如此之遠。
事物俱存在，此是一極端；事物俱不存在，此是另一極端。迦旃延，如來避免此二極端，所教之法爲中道：無明緣行，行緣識……(等等)，如是諸苦皆生；由于無明滅則行滅……〔等等〕，如是諸苦皆滅。[xxxiii]
應當清楚，實際上我們稱之爲男人、女人或個體的這種有情，不是靜止不動的，而是經常運動、相續不斷地變化的。當一個人對生活和與生活有關的一切都這樣看時，並分析了解他的所謂有情，只是身心諸蘊的相續，他就是如實看待事物的真相。他不堅持錯誤的“身見”。因爲他知道只有正見，才知道一切現象的存在都是緣生法，每一法都是以其他的法爲緣，他的存在與那種緣有關。結果他知道沒有“我”，沒有繼續存在的精神實體，沒有自我本體，沒有我自己；在此生命過程中，沒有任何屬于我的東西。因此，他從微觀世界的“我”或宏觀世界的“我”解脫了。
這樣，四真谛的證悟，是由于對五蘊全面深入的理解，是看到諸蘊無常、苦、無我。所以，佛陀一再要他的弟子們有分析地理解所謂有情是由諸蘊建立起來的。諸弟子由于看到諸蘊的實質而心得解脫。有許多例子記載在《長老尼偈》中。例如彌多迦利比丘尼在下面這首偈文中簡單地所述說的證悟：
諸蘊本無常，應作如是觀；
遠離諸煩惱，佛言已實踐。[xxxiv]
這些身心諸蘊，如我們前面所見，是受因果所支配的，刹那刹那的生、住、異，變化得不可思議的快。正如大海中沒有盡頭的波浪或洪水中的河流掠過高峰並沈沒到水底。人生確實可與山中溪流作比較。流水奔馳而下，在不停地變化。[xxxv]
所以，介紹佛教中的變化教義，總的意思是：一切因條件而有、和合而成的事物，都是一種過程，是沒有實體的組合，是迅急相續不斷變化的。但人們卻視身心爲靜止的實體。他們不顧身心的生起和壞滅，而總認爲它們是單獨的一個整體。佛陀說：
諸比丘，彼等苦行者與婆羅門以各種方法想像有我，想像此我執取無蘊，或執取其中一蘊。何等爲五？
此中無知世間……認爲身體是我，我有身體包括在我中，我在身體中……同樣，受、想、行、識亦複如是……[xxxvi]此是錯誤見解，“我”的思想尚未舍棄。[xxxvii]
人們不斷地習慣設想他們自己的身心和外界都是整體，是不可分割的單元。要他們不作此虛假的“整體”現象看，那對他們確實是很困難的。所以，只要人不認識事物光是過程，是運動，他就永不會懂得佛陀的“無我”教義。這就是爲何人們無禮地急切提出問題說：假如沒有持久的實體，沒有不變的本原，如“我”或“靈魂”的話，究竟是什麼在此生和後世受業報呢？
有兩部不同的經[xxxviii]解答這個議論紛紛的問題。佛陀對弟子們詳細解釋五蘊的短暫性質、它們爲何無我、爲何潛伏著自以爲“我”和“我所”不存在。接著在某比丘的心中産生一種思想：色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，是何我做無私事業？
佛陀念那位比丘心裏的思想，說：“此問題離題。”使諸比丘懂得了五蘊無常、苦和無我的性質。《增支部》中說：
說作業者和受報者是同一個人是錯誤的；說作業者和受報者是完全不同的兩個人，同樣也是錯誤的。[xxxix]
簡單的理由是如我們在前面所看到的，我們稱之爲生命的是一種物質和精神的過程流動，或者是經常的生和列滅，不可能是作者自己受報。因爲他現在正在變化，他的生命每一刹那都在變化。但同時我們不應當忘記的事實是生命的相續，就是受報的相續，事件的排列，是不會遺失的。繼續不斷，沒有缺口。兒童不是同一個少年，少年不是同一個成年人，他們既不相同，也非完全不同，[xl]只是身心過程的流動。所以…
《佛陀的古道(南傳佛教基本教義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…