..續本文上一頁古人說：
無業製作者，無果報受者，
僅有現象流，此是正見解。[xli]
這是什麼意思呢？答複是：在此心物過程的自我形式中，沒有常存的“我”或“我所”。有看、有受、有體會等，但是在其幕後並沒有永遠不變的我。[xlii]
在結束本章之前，由某些反對無我教義的人提出的一個帶挑釁性的問題必須回答。那些人認爲佛教中“無我”一詞，正好與所謂“我”字相反，問：假如沒有“我”，如何能說“無我”呢？他們認爲這兩個術語是有關系的。但是我們必須理解佛陀所說“無我”的意思。佛陀從未說什麼與“我”對比，他沒有將這兩個術語並列，說“這是我的“無我”，與“我”相反。”術語Anatta(無我)是由于字頭“An”表示非有，不是相違。“無我”的意思只是否定“我”。
信仰有“我”的人，努力保持他們的“我”，佛陀坦率地否定“我”，加上了字頭“An”。由于這種“我”的思想深深紮根于許多人的心中，佛陀在這個“我”的問題上，對有學問的人、邏輯學者、吹毛求疵愛辯論的人，作了許多解釋。在《經藏》中，主要是因爲這個“我”的問題，記載有成千種佛陀所說的經。用心讀經文的人會注意到這個長期爭論的關于“我”的問題，佛陀是如何答複和解釋並發展成爲卷帙浩繁的經典。
從上述佛陀的解釋中，現在清楚了，究竟的正見，只是避免一切錯誤的見解、顛倒和曲解。按照佛教說，這主要是由于“我”的思想或身見。正見是理解諸蘊的生和滅。對諸蘊的理解，就是對所謂有情性質的理智掌握，那麼對四真谛的理解也就逐漸地具備了。
佛陀的無常和苦的教義，對印度人來說，並不新鮮。在早期《奧義書》如《唱贊奧義書》中，我們發現有這樣的話：
我之知識度人越過苦(世界)。
但是使印度思想家困惑不解的是佛教的“無我”教義。他們那麼沈浸在“我”的信仰中，當佛陀否定“我”並說反對“我”時，對他們來說，是真正的震動。他們起來以武力捍衛他們的宗教和哲學長期以來的中心思想──“我”。
由于他們不理解“無我”的意義，他們就毫不猶豫地爲佛陀帖標簽，說他是虛無論者。[xliii]承認“我”是顛倒思想，就使佛陀的教義是革命的了。“無我”教義在世界宗教和哲學史上是獨一無二的。
T.W.裏斯．戴維斯教授說：
區別佛教的特點是：佛教是在一條新的起跑線上開始的。它看到人完全從不同立場要解決的最深的問題。它從其視野以內掃除了整個偉大的有“我”學說，此種學說至今仍如此普遍並同樣統治著迷信的和認真思考者的心。在世界曆史上，佛教第一次宣布每個人自己能夠得到拯救，此生此世通過自己得救，根本不提及上帝或神，不管是大神還是小神，都不提及。
像《奧義書》一樣，佛教認爲知識是第一重要的，但不再是關于上帝的知識，就像他們所設想的那樣，是對人和事物真實性質的清楚理解。它補充知識的需要，補充清淨的需要，補充禮貌、正直、安甯和普遍的愛，它“遠大、非常和不可估量。”[xliv]
注釋：
[i] 《自說》第五六頁。
[ii] 《中部》第二六經。
[iii] 《相應部》第二卷第六一經。
[iv] 《相應部》第二卷第一O六經。
[v] 《增支部》第四卷第二OO頁；《自說》第五四頁。
[vi] 《法句》第叁叁偈。
[vii] 參看《中部》第一一七經。
[viii] 參看《中部》第一一七經。
[ix] 像邬波底沙(Upatissa)聽馬勝阿羅漢背誦的情況那樣。
[x] 《中部》第四叁經。
[xi] 在過去，人們通過聞來學習，成爲多聞(Bahussuta)，現在人們學習，主要通過閱讀，成爲以讀出名。
[xii] 《增支部》第四卷第二叁二頁。
[xiii] 《長部》第二二經；《中部》第一四一經。
[xiv] 在前面第叁章和四章討論過了。
[xv] 《相應部》第五卷四叁一頁；《長部》第一六經；《毗奈耶》第一卷第二叁一頁。
[xvi] 《大品》第五卷第四二叁頁。
[xvii] 《中部》第四叁經。
[xviii] 凡夫(Puthujjana)是未證四果中任何果位的人。
[xix] 初果的術語，即所知道的須陀洹(Sotapatti)；二果是斯陀含(Sakadagami)；叁果是阿那含(Anagama)；四果是阿羅漢(Arahatta)，是斷除一切煩惱和有漏的果位。
[xx] 《中部》第一卷第四八經。
[xxi] 詳見蘇摩長老(Soma Thera)著《正見》(1946年科倫坡佛教文獻社版)。
[xxii] 詳見正語和正業。
[xxiii] 《增支部》第叁卷第四一五頁。
[xxiv] 《相應部》第叁卷第五一頁。
[xxv] 《相應部》第叁卷第一四O頁。
[xxvi] 《相應部》第叁卷四四頁。
[xxvii] 《相應部》第叁卷第二叁頁第七、八、九經之摘要。
[xxviii] 《中部》第四叁經。
[xxix] Sanna-Vipallasa.citta-vipallasa.ditthi-vipallasa.
[xxx] 《增支部》第二卷第五二頁。
[xxxi] 《增支部》第一卷第二八頁。
[xxxii] “諸比丘，何爲苦？應當說執取五蘊是苦。”(《相應部》第二卷第一五八頁。)
[xxxiii] 《相應部》第二卷第一七頁。
[xxxiv] 《長老尼偈》第九六偈。
[xxxv] 《增支部》第四卷第一叁七頁。與Nadisoto viya(像流動之河)比較，佛陀逝世後數年，赫拉克利特(Heraclitus)在雅典教“流變”學說。有人奇怪這種學說是否由印度傳給他的。赫拉克利特說：“沒有靜止的東西。”“沒有不變的基礎。”“變化、運動是宇宙之主，一切東西都在變化著。繼續不斷地變化。”他又說：“你不能兩次踏進同一條河流，因爲新的水不斷地流過你的身邊。”(A.K.羅傑斯〖A.K.Rogers〗著《一個哲學家的曆史》第一五頁，1920年倫敦版)。但是懂得法根本的人，會進一步說：“同一個人，不能兩次踏進同一條河流。因爲所謂人，只是一種身心的流變，從來沒有相續兩刹那是同一個人。(毗耶達西長老著《變的哲學》第七頁，1956年尼泊爾加德滿都佛教複興會出版。)
[xxxvi] “我”的思想應用于對每一蘊，它就成二十種了。這就是所知道的二十種我顛倒(見《長部》第一卷第八經，第叁卷第一七經；《分別論》〖Vibhanga〗第叁六頁)，斷除此顛倒，也就斷除了六十二邪見。六十二見，見《長部》第一卷《梵網經》(Brahmajala-sutta)。
[xxxvii] 《相應部》第叁卷第四六頁第四七經。
[xxxviii] 《中部》第叁卷第一九頁第一O九經；《相應部》第叁卷第一O叁頁第八二經。
[xxxix] 《增支部》第二卷第七O頁。
[xl] 《彌蘭王問經》(Milinda Panha)。
[xli] 《清淨道論》第一九卷。(葉均譯《清淨道論》第五六六頁文異義同，抄錄如下：“沒有業的作者，也無異熟的受者，只是諸法的轉起，這是正確的見解。”──譯者)
[xlii] 關于無我教義的全面而清楚的解釋，請參閱羅侯羅(Walpola Rahula)著《佛陀的告示》(What the Buddha Taught)第六章(1959年倫敦版)。
[xliii] 《中部》第二二經。
[xliv] T.W.裏斯．戴維斯教授(Prof T.W.Rhys Davids)《希伯特講演集》(The Hibbert Lectures)第二八頁，1881年版。
第八章 正思惟
八正道的第二個因素是正思惟，它是正見的結果。此二者在八正道的關系中，構成“慧”。正思惟是如實看待事物的結果。思想是重要的。因爲人的語言和行動，均以思想爲根源，是思想轉化成語言和行爲。我們語言的善或惡的結果，唯一依靠的是我們的思想，依靠思想，依靠思想方法。所以用正確思考代替錯誤思考是重要的。經常引用但又新鮮的《法句》開宗明義的偈文告訴我們思想的極大重要性和旨趣。偈文如下：
諸法意先行，意主意造作，
若以染汙意，或語或行業，
是則苦隨彼，如輪隨獸足。
諸法意先行，意主意造作，
若以清淨意，或語或行業，
是則樂隨彼，如影不離行。[i]
從佛陀的這些話，很清楚，我們語言或行爲的美或醜，全在我們的思想，這是真實的。思想旅行，比我們想像的任何事情都要快；它們漫遊所希望去的任何地方。它們對我們和外界的影響是驚人的。每一種醜惡和道德上令人厭惡的思想，玷汙著人類的心靈，很可能造成難以形容的傷害。錯誤的言行，是錯誤思想狀態的表現。但是如果人用正見集中在正確的思想上，就能夠産生很大的結果和好的思想。
那麼什麼是正思惟呢？
那就是出離思想、善意和不傷害或慈悲。[ii]它們的反面是貪愛、惡意和傷害。[iii]
在《雙考經》[iv]中，佛陀詳細地解釋了他在成佛以前是如何經受“雙考”的。
貪愛、惡意和傷害思想是一種類型，出離、善意和慈悲等思想是另外一種類型。當貪愛、惡意和傷害思想生起時，他知道這既害自己，也害別人，妨礙直觀的智慧，造成痛苦，不能證入涅槃。因此，他堅持避免這類思想，清除這類思想，使其不再生起。
當出離、善意和慈悲…
《佛陀的古道(南傳佛教基本教義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…