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但是修學大乘，此地“讀誦大乘”，不是說所有大乘經都叫你去讀誦。這樣修學呢？對于我們現前這個階段，你就有誤會了。諸位要知道，此地講讀誦大乘是對菩薩說的，對明心見性的菩薩說的，不是對我們說的，我們如果明心見性了，所有大乘經典統統來讀誦，沒有問題。說實在話，這一部《大藏經》要多少時間能夠把它念完，完全貫通、通達呢？在我想像當中不需要叁個月就全部通達了。你說爲什麼原因呢？因爲他是菩薩嘛！他一通一切都貫通了嘛，他沒有障礙。我們今天去讀《大藏經》，說實在話讀一百年也不會通。你問什麼原因？那不是菩薩嘛！這要搞清楚，因此我們現在不是菩薩，我們要不要讀誦大乘呢？行，可以讀誦大乘。我們是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。
①發弘願·修品德
大乘凡夫怎麼個學法呢？佛教給我們的——四弘誓願。四弘誓願不但是願，也是修學的次第。佛教給我們先發心，發什麼心呢？發慈悲心。把我們的心量拓開，不要念念想個人，念念想自己，這個心量太小了。所以第一個叫我們發一個願，“衆生無邊誓願度”。什麼叫度？用現代話來說，就是盡心盡力幫助一切衆生，成人之美，要去協助他，去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個願。這個把自己的心量拓開，使自己對一切衆生生平等心，生清淨心，然後才開始修學。
修學從哪裏學起呢？從品德的修養做起。我們中國人常講品學兼優，第一是品德。孔老夫子的教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，就是道德的教育，這是主要的。第二是言語，言語要有分寸，一句話說錯可能引起很大的誤會，可能引起身家的敗裂，可能引起國際的戰爭，所以言語非常的重要，是一門很大的學問。第叁政事，政事就是我們今天所講技能，我們將在社會上學有一技之長可以謀生。第四才是文學，我們今天講的藝術。我們有品德，有生活的能力，有技能，然後有多余的時間才可以學藝術的欣賞，使我們精神生活能夠升華，儒家教學這是四大科。佛法教學跟這個相似，你看首先教你“煩惱無邊誓願斷”，斷煩惱，我們現前這個階段煩惱太多，我們修學的重點是要把煩惱給斷掉。煩惱斷掉之後，我們的清淨心現前了，清淨心現前這才有能力學法門。
“法門無量誓願學”，剛才講了，那一部《大藏經》叁個月就通達了，就有這個能力了。所以求學是要有次第的，要懂得從哪裏入門。我們今天下手，諸位一定要記住“一門深入”。深到什麼程度呢？深到自己心地清淨；一定要把自己的分別、執著、妄想除掉。所以中國古時候，佛家的教學跟儒家的教學，相同的地方非常多。佛法教學，五年學戒，現在沒有了！所以今天學佛的人很多，有成就的人不多。原因在哪裏？這一個基礎我們把它忽略掉了。五年學戒，學什麼戒？老師的教誡。就是跟著老師，不能離開老師，老師指導你的，你要認真去學習。這個五年學戒，不是經、律、論的律藏，不是那個戒律，而是守老師的教誡。通常老師教什麼呢？這就看宗派不同。譬如你學《華嚴》的，這五年當中老師叫你去讀《華嚴經》，把這一部經從頭到尾念得很熟，念到能夠背，不給你講意思，天天叫你念。除了念經之外，就叫你工作，常住裏面許多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨練你的耐心，叫你修忍辱波羅密。讀書是把你的妄想念掉，你不念經就打妄想；尤其那麼厚厚一部經，一天要念個七、八個鍾點，不能念錯，那你就沒有功夫打妄想了。用這種方法把你的妄想、煩惱去掉。念經是個方法，目的是去煩惱，恢複你的清淨心。你要學天臺宗，叫你念《法華經》。這個淨土宗，我就叫人家念《無量壽經》，在一切經中，以《無量壽經》爲第一，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬于同部。《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因爲它是同一部，所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》呢？那念的遍數，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大師的贊歎，是《彌陀經》古今注疏裏面注得最好的，第一注解。印祖說：“即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個注解，也不能超出其上。”是把這個注解贊歎到了極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個份量也就相當了，否則的話經文太短了。太短了，我們修學的時間就短。《無量壽經》很短，不長嘛，所以我要求大家一天念叁部。
②舍識用根——讀誦大乘
你要曉得讀經不能夠求解義，念經是叁學叁慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行哪！讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。爲什麼呢？你一起分別，就落到意識裏面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禅家所說的“離心意識參”；我們跟禅家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禅啊！我們用讀誦的方法在參禅，這個真是妙到極處了。參禅是什麼呢？離心意識叫參啊！我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎？眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的“舍識用根”。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性；用見性見，用聞性聞，高等的修行啊！幾個人會啊！
“舍識用根”。盤腿面壁可以舍識用根；讀誦大乘也可以舍識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統舍識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦！把這個方法應用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因爲在十個宗派裏面，禅宗只是一個宗派，其余九宗都屬于教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禅、參話頭，它寫的“讀誦大乘”。那就是說這個大乘菩薩裏面，依照經論修行的，占絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是舍識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。
心意識舍掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊！你要不相信，也許聽說過吧！智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定呢？他讀《法華經》會入定。我們念經爲什麼入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛這個靈鹫山，靈山一會還沒散啊！他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們哪一位有能力親與世尊的法會。
不明了讀誦大乘，所以他不願意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。
那麼淨宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯；單單念這一句佛號，誰呢？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識；如果不離心意識，那叫什麼修行？不離心意識，怎麼能夠“不假方便，自得心開”呢？沒這個道理啊！所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊！念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟；爲什麼不開悟呢？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。
馬鳴菩薩在《起信論》裏頭，給我們講得好清楚，那是講對聽經的人，要怎麼樣聽呢？“離言說相，離名字相，離心緣相”。“離言說相”，就是離第六意識；“離名字相”，就是離第七識；“離心緣相”，就是離第八識。還不是舍識用根嗎？這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行呢．把心心所給舍掉，這就是禅家常講的從根本修啊！我們曉得我們的思想見解、言語造作，盡是過失；那個過失的根源在哪裏呢？根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊！連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禅家從根本修。所以禅宗常常輕視教下，輕視淨土，他不曉得“法門平等，無有高下”。你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊！不亞于觀心，不亞于參話頭啊！
凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。爲什麼呢？因爲真心裏頭沒有分別、沒有執著，哪裏來的輕視別人呢？這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛！那麼由此可知，他禅參得再好，他心意識沒離開；沒離開，他那個禅不管怎麼參法，不會開悟；得禅定是可能的。爲什麼呢？用心意識可以得禅定，四禅八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禅了，不是阿羅漢、辟支佛所能夠證得的，這一點諸位要知道。你要是果然明白了，你對于參禅的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。爲什麼呢？我們心裏清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地“阿彌陀佛”就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了…
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