..續本文上一頁行住坐臥的生活當中，隨時清楚所起的念頭，以及其中的各種變化，沒有任何遺漏。這樣逐漸增進修行的力量，念頭將越起越少，心中的智慧變得格外清晰明了。乃至于自然會知道成百上千世界當中的任何一滴下落的雨水，好像就在眼前一樣清清楚楚。與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。以上就是叁種觀法，獲得初步成就的方法和境界。
佛陀教授我們，修行斷除煩惱的法門，先要從“數息”(算自己的呼吸)下手。天天注意呼吸，由一算到十，周而複始，算久了，就能在明白每個呼吸中都具有“生起、暫住、變遷、消滅”這四種現象，甚至明白這四種現象的界限和數量。工夫純熟後，無論是行走、站立、坐著、臥著都可以明明白白地知道呼吸的數目。由這種工夫不斷進步，到後來可以徹底洞察百千個世界以外的雨滴，就如同親眼看見手中的日用品一般清楚。
【若諸衆生遍修叁種，勤行精進，即名如來出現于世，若後末世鈍根衆生，心欲求道不得成就，由昔業障，當勤忏悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒谄曲，求勝上心，叁種淨觀隨學一事，此觀不得，複習彼觀，心不放舍，漸次求證。】
倘若有衆生，能夠全面深入地實修這叁種法門，勤奮修行，精進不懈，就叫做如來出現在人世間。倘若很久以後，末法時代根性遲鈍的衆生，雖然有修行向道之心，卻總是無法獲得成就，那是因爲過去世業障習氣太重的緣故，應當勤懇地在佛像前忏悔。同時，經常發起希望成佛的廣大願力。在修行的時候，先要斷除憎愛，嫉妒和心口不一的谄曲之心，發起向往究竟解脫的真實道念。然後在叁種清淨觀法當中，選修一種。如果這種無法獲得成就，就再選修另外一種。關鍵在于，成佛之心不能舍棄，只要循序漸進，終究可以獲得成就。
“即名如來，出現于世”，以上就是啓發圓滿覺性最簡便的叁種方法。假如衆生們能同時修行這叁種方法，踏實地努力用功，就如同如來出世一樣，不久便可以成就大智慧了。
“若後末世，鈍根衆生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤忏悔，常起希望，先斷憎愛，嫉妒谄曲，求勝上心。”如將來末世的衆生，想要啓發覺性而無法成就，乃是由于他過去所造惡業深重的緣故，因此他應當勤于忏悔自己的過失，並且常充滿信心，寬恕自己和他人。先斷除憎恨、貪愛、嫉妒、谄媚、不正直的言行和念頭，而力求進步。
菩薩“無緣大慈，同體大悲。”慈是隨時願意給衆生提供快樂和幸福，悲是隨時願意救一切衆生離苦。所謂無緣，就是沒有任何親疏、愛憎之分，舉目皆親。慈悲的對象，包括親人，也包括冤家；包括人類，也包括動物，涵括一切衆生。沒有哪個衆生是菩薩舍棄的，是菩薩不願施以援手的。菩薩對任何一個衆生，不敵視，不漠視，不忽視，大悲周遍，綿延不絕。
所謂同體，就是將衆生和自己視爲一體。就像你的腳扭傷時，手自然會去撫摸以減輕疼痛，這種幫助是身體的自然反應，是不需要加以考慮的。而在疼痛沒有解決之前，這種幫助決不會半途而廢，也不會分別，手是施恩者而腳是受惠者，不會有什麼感恩與報恩的需求。
觀音菩薩之所以能“尋聲救苦”，之所以能“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”，正是因爲擁有智慧，超越了二元對立，體證到生佛同體，消除了自我和衆生之間的對立和隔閡。這種幫助不需要任何條件爲前提，不需要考量對方是惡是善，是敵是友，是否有利可圖等等。同時，這種慈悲是“叁輪體空”的，不存在施者和受者之間的對立以及希求獲取所謂的功德。正如《金剛經》所說：“菩薩滅度無量衆生，實無衆生得滅度者。”因爲無我，才能無住；因爲無住，才能慈悲無限。
聖者和凡夫都深信因果，並以此警策自己。其區別在于，在聖者的世界裏，沒有二元對立，只有一如光明。面對惡人惡行，凡夫會說：“你遲早會遭報應！”凡夫自身雖未施暴，但卻寄希望于因果法則完成施暴。而聖者會說：“你終將成佛！”因爲聖者祝福天下蒼生，覺悟一切有情。
這是一個多維共存的有情世界。在共業所感的世界中，每個人還在感受著自己的別業。大衆面對同一個人、事、物，獲得的信息和感受千差萬別。世界只是一面鏡子，我們所看到的影像都是自己內心世界的投射，我們的覺受來自于內心種子與外在因緣所起的現行。我們口中的是非善惡，好壞對錯，其實都是對自己內心世界的表述和考量。
每個人都是自己內心世界的國王，都擁有絕對的權力。是做暴君還是聖王，是把內心世界建成淨土或者地獄，每個人都有權力自主選擇。當我們對他人施以批判、攻擊和抱怨時，等于是在宣判他人有罪。我們期待惡有惡報時，則是施以詛咒和刑罰。我們判決罪人越多，我們的內心就越黑暗。
然而，這絕不是菩薩所期望得到的結果。菩薩“無人相，無我相，無衆生相，無壽者相”，己所不欲，勿施于人。作爲一個菩薩道行者，我們不希望被宣判有罪，我們也不判衆生有罪。我們不希望遭受懲罰，我們也不希望懲罰他人。我們擁有慈悲和智慧，我們愛所有的衆生，祝福一切，覺醒一切，安樂一切。
六祖雲：“一念愚即般若絕；一念智即般若生。”當我們忘記了慈悲和智慧，我們的內心世界就會發生動亂，就會被貪欲、自卑、內疚、煩惱、嫉妒、嗔恨、憤怒所政變，失去權柄和掌控，內心世界就會演變成充滿了沖突和危機的戰場，處處不得安心。《壇經》雲：“當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。”“前念迷即凡夫，後念悟即佛。”如果說煩惱和怨結是黑暗，智慧和慈悲就是明燈，所謂“千年暗室，一燈即破”。其實，黑暗原本就不存在，只因爲沒有明燈，所以才會黑暗。因爲沒有智慧和慈悲，內心才會顛倒錯亂，産生沖突、矛盾和掙紮。我們要歡喜地接受自己和他人，我們當以大慈悲心智慧地赦免並祝福包括自己在內的所有人：心淨則國土淨，心平則天下平。于是風和日麗，鳥語花香，五谷豐登，風調雨順。
“叁種淨觀，隨學一事，此觀不得，複習彼觀，心不放舍，漸次求證。”對這叁種清淨觀法，隨便選擇一種來修行，假如沒有成就，再換另外一種方法。選擇最適合自己性向的方法來專心修行，逐漸就可以啓發大圓覺。
在家居士與世間一般人的身份不同，與出家僧的身份也不同。對于僧衆和專修的行者來說，應當以出世間的修行爲主。而作爲一個居家菩薩行者，則應當處理好世出世間的關系。“佛法在世間，不離世間覺”但須切記：順境中別忘了出離心，逆緣時別忘了菩提心，忙碌時別忘了清淨心!
而在世俗生活中，大圓覺智慧也是無處不在，作爲一個圓覺行者，我們應該努力讓其成爲自己的生活方式和生活態度。
一、睡眠：行者晚間不應以貪戀心入睡，應觀想自己的臥室即是如來的壇城，心無散亂地安然入睡，修心髓法者要在明空無礙的覺性中入睡。
二、晨起：醒來時由如來的咒音將行者喚醒，行者從明覺中如魚躍出水面般躍起，睜眼即看到恩師、如來，獲得殊勝加持。
叁、受用甘露：吃飯的時候，應祈請叁寶叁根本的加持，將食物淨化爲妙甘露而享用，不應執著食物的色、香、味。應無分別而享用，把所食的營養供養體性佛。
四、行住坐臥：在家居士在日常生活中，不論是吃飯、睡覺、刷牙、洗臉、走路，都可以隨時隨地地修行，隨時觀照自己的心。世間的一切都是無常的，除了時刻把握自己的心以外，實在沒有更重要的事。
五、瑜伽：在生活中，面對一切，時時觀修：十方諸佛，天地萬物，郁郁黃花，青青翠竹，一切都是恩師的顯現；缁門素衆，顯密二乘，芸芸衆生，情與無情，顯現的一切都是恩師。菩提路上，和我們相遇的每一個人，都是我們生命中的恩師；解脫道中，在我們身邊發生的每一件事，都是成佛和覺醒的因緣。
所以，在家居士完全可以處理好修行與家庭、工作、生活的關系，進而把日常的每件事都當成修行的方便。若心與法相應，隨時隨地都在修行，讓生活成爲我們修行的最佳載體。
【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】
這時，世尊爲了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：
【圓覺汝當知，一切諸衆生，
欲求無上道，先當結叁期。
忏悔無始業，經于叁七日。
然後正思惟，非彼所聞境。
畢竟不可取，奢摩他至靜。
叁摩正憶持，禅那明數門。
是名叁淨觀，若能勤修習。
是名佛出世，鈍根未成者。
常當勤心忏，無始一切罪。
諸障若消滅，佛境便現前。】
圓覺菩薩你要知道，一切有緣修行衆生，
想要求學無上菩提，首先應當結期實修。
誠懇忏悔無始罪業，經過叁七二十一天。
然後正念思維觀察，凡與修行無關境界，
不能貪著應當舍棄。奢摩他行心念極靜，
叁摩缽提正念觀想，禅那明了心中念頭，
這就叫做叁種淨觀。倘若有人勤奮修學，
可以稱爲佛陀出世。根性遲鈍難成就者，
應當經常誠心忏悔，無量劫來一切罪業，
習氣障礙消滅以後，佛陀境界便會出現。
《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第十一章 圓覺菩薩章》全文閱讀結束。