..續本文上一頁人就會對圓覺法門産生邪見。當然，對圓覺法門産生邪見對“圓覺”本身不會有什麼損害，但産生邪見的人卻會成爲犧牲品，所以，爲了不讓聽者造業，保護他們的善根，傳密法的時候應當小心翼翼，必須在機緣成熟，確定對方有接受能力的時候，才告訴對方。
就像對小學一年級的學生不能講大學課程一樣，最上乘，尤其是“如來甚深秘密究竟方便”，也必須一步一步地引導上去。當然，這是針對普通人而言的，有些根機非常成熟的特殊法器——前世有一定的第一義谛學習或修行基礎，甚至有一些成就或修證，這種人雖然沒有經過中觀等等的學習，但天生就對最上乘教法有一定的信心，一給講圓覺，他就會覺得受益無窮。
其實，包括大乘的人無我、法無我等空性見解也是這樣，也需要保密，不能公開宣講。其中人無我還好一點，法無我更不能不觀察聽者的承受能力，隨隨便便、不擇時機地公開宣講，否則也有可能犯菩薩戒。
不僅是空性，菩提心也需要保密。按照無著菩薩的傳承，菩提心分願菩提心和行菩提心，其中行菩提心的自他相換等修法也要保密。假使根本不觀察聽衆的心態，隨便在人群中宣傳，大乘佛教就是要自他相換——一定要把自己的一切幸福分享給衆生，並甘願承受衆生的所有痛苦，很多人也會覺得沒有必要、沒有理由，佛教的要求太極端、太過分了。因爲理解不了，所以更不願意學。雖然不學沒有什麼問題，但因爲他們覺得這些理論太過分，反而會誹謗，這是最可怕的。所以，行菩提心的修法也不能讓非法器知道，這不是意味著行菩提心當中有什麼肮髒的東西。
任何一件事都是這樣，越是深奧越不能讓人理解，所以佛告訴我們：對于非法器，最上教法堅決要保密，不可說。對具信法器，就堅決不能保密，一定要說。
【時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。】
于是金剛藏菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜。與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。
【善男子，一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往複，種種取舍，皆是輪回，未出輪回，而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回，無有是處，譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由回轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦複如是。】
世尊說道：“各位善男子，如果有人思維整個世界何時開始，何時結束？從何處産生，從何處消滅？以前如何，以後如何？到底是有，還是沒有？以何因緣而形成，以何因緣而消散？究竟從哪裏發源，最終到哪裏停止？等等…像這樣念念相續，循環往返地不斷分別，以及種種取舍之心，都是輪回。以尚未脫出輪回的分別之心，而辨析圓滿覺性，則圓滿覺性就將同分別心一起流轉。倘若這樣也能夠免除輪回之苦的話，根本沒有這個道理。譬如眼睛晃動，就似乎能搖動所看到的甯靜的水面。又好比眼睛不動，由于火把轉動的緣故，就看到了火輪的假相。乃至于雲彩飄動的時候，卻好像月亮在走似的。船往前開的時候，卻好像岸往後移動似的，也是同樣的道理。”
“一切世界始終生滅”，一切世界包括有情世界和器世界。有情世界即人們的內心世界。其實人們所認識的世界，都是事物在自己心中的表象。爲什麼會有輪回？凡是心中的有爲法，都是生滅之法，都是生死輪回之法。
佛曾經拒絕回答的十四個問題：
《大智度論》中記載“十四難”爲：“世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？”
對于此類問題，佛陀一概不答，原因爲：1、此等皆爲虛妄無實之事。2、諸法既非“有常”，亦非“斷滅”。3、此十四難乃鬥诤法、無益之戲論，對修行無有用處，故不答。
佛陀在世時，有一位比丘喜好思惟「十四難」的問題，他每天反複思考這些問題，卻無法找出答案，這令他寢食難安。有一天，比丘終于忍不住了，帶著自己的衣缽走到佛陀的住處，說：“佛陀，請爲我解答十四難的問題，如果我明白了，就繼續留在僧團。如果您無法爲我解答，我就要離開您，另尋名師了。”
佛陀看著這位比丘，感慨地說：“你真愚癡！我一生說法度衆，幫助所有衆生解脫生老病死的煩惱。此生老病死的問題才是當務之急。至于你問的十四難，只是無意義的辯論而已，對于實際的解脫煩惱而言，一點幫助也沒有。如果解釋給你聽，既非真實道之理，對修行、解脫又有何幫助？”
佛陀又舉了一個譬喻說：“就好像有人被毒箭射中了，親人急著幫他找醫生取出毒箭治療，但是這個人卻說不行。他要先知道醫生姓什麼？住那裏？父母是誰？今年幾歲？還要問清楚身上的箭是出自那一座山？用什麼樹木造的？用什麼羽毛當箭翎？什麼人製作的？射箭的弓是什麼材質做的？箭上的毒藥出自何地？藥名是什麼？……這位中箭受傷的人，非要等到問清全部的問題才肯接受治療。”這時，佛陀停頓了一下，反問比丘：“這個人可不可以等到全部問題問完了，了解了，才拔箭上藥？”比丘不假思索地回答：“不可以。如果等到那個時候，早就毒發身亡，命喪黃泉了。”
佛陀慈悲地笑了笑繼續說：“你現在的處境就是如此。被邪見的毒箭射中了，不趕快求醫治病，非得要等到世間是常、無常、有邊、無邊等十四難問題解答了，才願意拔箭療傷。如果等到那個時候，早就喪失法身慧命，墮入叁塗惡道的黑暗深淵了！”
比丘聽了佛陀的開示，心生慚愧。誠心領受佛陀的教導，晝夜依循佛法精進用功，證得阿羅漢果。
我們就如同佛陀譬喻裏那位中箭的人，中了“邪見”之毒，隨時可能毒發身亡。如果不及時接受治療，反而執意等待，等到自己所想的、所等的順意了，才願意正視自己的毒傷，這將因此錯失治愈的良機，錯失修習佛法的因緣，一次又一次沈淪生死苦海，無法出離。
唯有正視我執、我見的毒傷，跟隨佛陀的教導，及時拔箭療傷，才能永脫生死大苦，時時安樂、自在。
“未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉”，衆生還沒有跳出輪回以外，要在輪回中辨別圓覺究竟是什麼回事，那麼，本來的圓覺性“即同流轉”。前面說一切法本來圓覺，因爲衆生以輪回的心來看，結果就算是圓覺的本性，也被衆生看成是流轉的。“若免輪回，無有是處”，那樣要避免輪回，是不可能的。因爲衆生是以輪回的心來分別，看要怎樣沒有輪回，這是不可能的。
“譬如動目，能搖湛水”，水本湛然不動，若目光搖動，或者目有病，則見靜水搖動。“又如定眼，由回轉火”，定眼猶回轉火，如有人手持火把，掄臂圓揮，定目而視，猶如見一火環。“雲駛月運”，月夜仰觀，浮雲飛駛，月本不動，但觀者，好像見月亮行走。“舟行岸移”，我們坐在船上，明明船在行駛，但我們看來，覺得岸在移動。
這四個例子，都是說明，衆生妄見與法相違。
【善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋複，是故汝等，便生叁惑。】
各位善男子，如前所說的各種運動沒有停止之前，想要觀察到事物靜止時的樣子，是不可能的。何況輪轉生死的分別染汙之心還沒有清淨的時候，卻以它來觀察無分別的圓滿覺性，又怎麼會不顛倒旋複呢？正因爲如此，你們才會産生前面的那叁個疑惑。
“諸旋未息”，凡夫遇到痛苦，總是習慣指責外境，認爲有一個外境讓“我”生了煩惱與痛苦。然而，外境瞬息萬變，無常變遷，沒有一個境界會恒久存在。既然外境虛幻，那麼是什麼讓我們痛苦？原來是心中的妄想，不斷緣慮已消逝的境界，在妄念的堆砌中，蓋起了貪、嗔、癡、慢、疑的心牆，讓人與實相之間産生誤解的鴻溝。
《楞嚴經》告訴我們：“狂心頓歇，歇即菩提。”意思是：翻滾妄執于俗世間，人的心一直不停地在狂亂追逐。假若我們將這顆狂亂的心安定下來，顯現自己的清淨智慧本心，就能拂去妄想的塵埃，明心見性。
《佛說黑氏梵志經》中的故事：從前印度有一位修得五種神通的梵志叫迦羅，善于說法，常常感動天龍八部及閻羅王也來聽法。有一天閻羅王聽法後告訴他因爲嗔心尚未斷，雖然具足四禅五通，幾天之後，就會因嗔恚墮到地獄道。他非常煩惱，一些善神指點他去請教釋迦牟尼佛，于是梵志拿了兩棵梧桐合歡好色華樹飛來供佛。佛陀看見他進來，便說：“放下！”于是他放下右手拿的花。佛陀又說：“梵志，放下！”他又放下左手的花。佛陀再次說：“梵志，放下！”梵志不解地說：“我已兩手空空了，爲什麼您還叫我放下呢？”佛陀說：“我並不是要你放下手中的花，而是要你將六根、六塵、六識全部的執著，統統放下。”五通梵志終于聽懂了佛陀的話，立刻身心放下，頓證阿羅漢果。
【善男子，譬如幻翳，妄見空花，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故，翳花二法，非相待故，亦如空花滅于空時，不可說言虛空何時更起空花。何以故，空本無花，非起滅故，生死涅槃，同于起滅，妙覺圓照，離于花翳。】
各位善男子，譬如有人由于幻覺的緣故，似乎看到了空中有美麗的花朵。當幻覺消失了以後，不應該說：現在幻覺沒有了，可它們到底是從什麼時候産生的。原因何在？因爲幻覺和空花這兩者，原本不真實，並非實實在在地互爲因果。又好像幻覺當中美麗的空花，在虛空裏消失了以後，也不應該說：虛空從什麼時候産生了那些花？爲什麼呢？因爲虛空當中從來沒有産生過花朵，根本就沒有花朵生滅的問題。生死輪回與涅槃解脫，和花朵生滅的問題一樣，本來就不存在。微妙的覺性圓滿照徹一切，從來就遠離那些空花和幻覺。
臨濟禅師的公案：一日，臨濟禅師和王常侍…
《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第四章 金剛藏菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…