..續本文上一頁來到僧堂。王常侍問臨濟禅師道：“這一堂和尚還看經嗎？”臨濟禅師答：“不看經。”王常侍問：“還學禅嗎？”臨濟禅師答：“不學禅。”王常侍說：“既不看經，也不學禅，究竟在幹什麼？”臨濟禅師答道：“都叫他們成佛作祖去！”王常侍說：“金屑雖珍貴，落眼即成翳。”臨濟禅師說：“你不懂，是個俗漢子。”
人有幻翳，妄見空花。除掉幻翳，就不必問幻翳何時再生。空花滅了，亦不應問虛空何時再起空花。因爲虛空本無生花之事，何來花滅之理？至于生死與涅槃，同空花生滅一樣，妙覺圓照，便知其實並無生滅。本無生滅，何有涅槃？
【善男子，當知虛空非是暫有，亦非暫無，況複如來圓覺隨順，而爲虛空平等本性。】
各位善男子，大家應當知道，虛空不是從某個時候産生，然後才有的，也不是從某個時候開始，才表現爲無形無相之空的。何況如來的圓滿覺性，本來沒有生滅，自然隨順于不二的妙理，它也和虛空一樣有著究竟平等的本性。
覺悟者知道世間一切能知的心、所知的法，有如虛空，本來平等，本來沒有生滅變化等搖動性。也就是說，衆生迷的時候，就見到有生死、有世間，這一切都屬于動轉，而覺悟的人就知道有如虛空，一切平等。
【善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重爲礦，經無窮時，金性不壞，不應說言，本非成就，如來圓覺，亦複如是。】
各位善男子，好比冶煉提純金礦，黃金其實早已存在，並非因爲提煉才有。一旦煉成黃金以後，就不會再變爲金礦。經過數不清的時間，黃金也不會變壞。我們不能說本來沒有黃金，是由提煉才産生的。如來的圓滿覺性，也是一樣的道理。
“如銷金礦，金非銷有”，比如把金礦冶煉成金，不是因爲冶煉才有金，而是金礦裏本來就有金。把金礦冶煉成了金，就是純金，再不是金礦。冶煉之前，冶煉以後，金的本性沒有改變。這個比喻很確切，如來圓覺之性好比是金的本性，冶煉之後，消了幻垢，便顯出不壞不雜的圓覺清淨之性了。
意思是說，煩惱時把圓覺妙心的顯現看成是煩惱的衆生，就有如金礦提煉之前只見到礦砂。一旦圓滿覺悟，不應說圓覺妙心是先無後有，有如礦砂提煉成金，不應說金是先無後有。一旦圓滿覺悟，無再成衆生的道理，就有如既已成金，不重爲礦。
前舉空花爲喻，今舉金礦爲喻。兩喻各有所側重。空花之喻明煩惱並非實有，金礦之喻名圓覺之性衆生本來就有。如果只舉前喻，恐怕會有人以爲無迷悟因果之相，何用修行？便成邪見。如果只舉此喻，恐怕有人以爲衆生覺性本來不淨，失真常理，亦成邪見。道理微妙，只舉一喻，難得分明。故世尊說兩種譬喻。
“如來圓覺，亦複如是”，《楞嚴經》雲：“汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。”圓覺的心本來清淨平等，它的作用遍虛空、遍法界。不但如此，一個人真正覺悟的時候，必定知道六根、六塵、四大都是遍法界。世間任何一個法要與其他法作用，要影響對方，它們都要遍滿法界，不但如此，而且都在覺中——不二的法界心覺遍十方。衆生迷惑以爲每個法局限在一個小小的範圍裏。但是在衆生迷惑時，所見到因緣幻化的萬法，本來就是覺性所幻化，是覺性令萬法互相影響，是覺性帶動因緣變化，是覺性幻化出有執取的分別心，是覺性幻化出因緣聚散的作用。而我們認爲就在覺性的幻化裏面有衆生，其實不過是無量無數的心在變化作用。在此變化作用中，沒有所謂某一個是凡夫，某一個不是。然而在變化作用中，有一些心念就執著：這些叫做我，這些叫做凡夫。
龍潭崇信悟道：
龍潭崇信是天皇道悟的學生。龍潭出身貧窮，出家前以賣餅爲生。道悟把廟旁的小屋借給他住。爲了表示感激，每天他都送去十分餅給道悟。道悟收了餅，每次都剩下一個還給龍潭。道悟說：“這是我送給你的，希望你子孫繁盛。”龍潭不解地問：“我送給您的餅，爲什麼您又送還給我呢？”道悟：“是你送來的，又還給你，這有什麼不對嗎？”龍潭若有所悟，便決心出家，追隨道悟。
龍潭跟隨道悟許久，卻從未聽到道悟爲其指示心要。一天，龍潭鼓起勇氣，問道悟：“我跟隨師父許久，怎麼沒有聽過您爲我指示心要？”道悟：“我無時無刻，都在對你指示心要！”龍潭：“您指示了什麼？”道悟：“你遞茶來，我接了；你送飯來，我吃了；你行禮來，我受了。你還要我指示你什麼？”龍潭低頭想了想。道悟見機，當即說道：“要能見道，須當下即見。若經思慮，便有偏差。”龍潭立刻開悟。
【善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。】
各位善男子，在一切如來的妙圓覺心當中，本來沒有什麼菩提或者涅槃，也沒有什麼成佛和不成佛，更沒有虛妄的生死輪回，以及生死輪回的結束。
天皇道悟(784－807年)，浙江東陽人，俗姓張，十五歲在杭州受戒，後來追隨徑山道欽，才接受到禅學。天皇道悟禅師隨侍徑山五年後，又到馬祖道一處得到印證。兩年後，又到石頭希遷處。
道悟：“如果超脫定慧，請問還有什麼法？”
希遷：“我這裏本來就沒有奴隸，還談什麼超脫？”
道悟：“我還是不懂。”
希遷：“你懂得空嗎？”
道悟：“這一點，我早有心得。”
希遷：“想不道，你還是得道之人呢！”
道悟：“不，我還沒有得道。”
希遷：“我一眼就能看出事實。”
道悟：“你沒有證據就誣賴我？”
希遷：“你的身體就是證據。”
道悟：“就算你說對了，可是我要拿什麼去教導後人呢？”
希遷：“請問誰是我們的後人？”
本無菩提及與涅槃，因爲轉煩惱才說菩提，已明煩惱本來無實，則知如來圓覺妙心本來亦無菩提。因爲轉生死才說涅槃，已明有爲法生滅輪回本來是幻有，則知不生不滅的涅槃亦是假名。同理可知，亦無成佛及不成佛，無輪回及非輪回。
【善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著，以輪回心生輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世衆生，先斷無始輪回根本。】
各位善男子，即使是阿羅漢所圓證的境界，如果有人能夠把身心語言等都斷掉，終究也無法到達阿羅漢親證的清淨涅槃。更何況，怎麼能夠以有思維的分別心，來測度如來圓滿覺悟的境界呢？好比拿了一個螢火蟲，想用它來燒掉須彌山，終究是無法實現的。同樣，如果有人用狹隘分別的輪回之心，以及所産生的輪回見解，想要進入如來廣大平等，寂滅無爲的智慧海洋，終究是不能到達的。因此，我告訴一切菩薩，以及末法時代的衆生：若要求學圓覺妙法，首先應當斷除無量劫以來生死輪回的根本。
“身心語言皆悉斷滅”，此是耽空、滯寂、灰身、滅智。以有思惟之心，測度如來圓覺境界，以輪回心生輪回見，怎能入如來大寂滅海？所以世尊說要先斷無始輪回這個根本。
這裏說聲聞、緣覺所覺悟的境界，就是身口意的行爲皆悉斷滅，是不圓滿的，只是舍棄了根、塵、識的分別執取心，不去執著而已，並不等于他們明白覺悟與境界都是圓覺心的妙用，因此說“終不能至彼之親證所現涅槃”，意思是阿羅漢所證悟的涅槃也只是心的顯現，未能真正做到他們所向往的涅槃——大涅槃。意思是說：佛所證悟的大涅槃，就是本來清淨涅槃，圓覺妙心，阿羅漢是無法知道的。
“何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界”，如果阿羅漢用遠離身心語言有所覺悟的思惟，都沒辦法知道佛的境界；衆生用迷惑的思惟心，更是沒辦法知道如來的圓覺境界，因爲圓覺境界不是入有漏涅槃者所能知。
《涅槃經》雲：“佛告迦葉：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。善男子，聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性，亦複如是。善男子，是故應當精勤修習大涅槃經。善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。”
佛經中佛力難測的公案：
神通第一的大阿羅漢目鍵連尊者爲了測試佛陀的聲音能傳多遠，一路向前飛到不知多遠的佛國，還是能聽到佛的講法。他方佛國的人身材很高大，目鍵連找不到人，只好飛到一座山上。結果這不是山，是一位羅漢的缽盂，那裏的羅漢以爲目鍵連是一條蟲，還驚奇：蟲也會說話？他方佛國的佛便開示大目鍵連的因緣，說：這是娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子，神通廣大，不可思議。大目鍵連現神通變大，表演一番，大衆都歎善哉。而大目鍵連卻找不到飛回娑婆世界的路了。那裏的佛憐憫他，告訴他稱念“南無本師釋迦牟尼佛”，以佛的威神力，才又飛回來。
“是故我說一切菩薩及末世衆生，先斷無始輪回根本。”所以我說，一切菩薩及末世衆生在修行時，首先要斷除無始以來的輪回根本。《大學》中所講的：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”
當年南嶽懷讓禅師欲傳燈與馬祖道一。看到馬祖道一終日打坐，懷讓禅師跟他打招呼，馬祖也不理不睬。懷讓禅師便拿一塊磚在馬祖面前的地上磨。
馬祖忍不住問：“老法師，您在幹什麼？”
“磨磚做鏡。”
“磚頭怎麼能磨成鏡子呢？您開玩笑！”
“那我問你，你在幹什麼？”
“打坐！”
“打坐爲了什麼？”
“爲了成佛！”
“磚頭磨不成鏡子，難道打坐就能夠成佛嗎？”