在家居士如何學佛

　　佛學與學佛

　　很多人都以爲佛學很不容易懂，因爲專門性的名詞太多、經典太多、論書太多、教理思想的派別也太多，初進佛門的人，頗有望洋興歎而不知何取何舍的困難。即使是對專門研究佛學的學者而言，也很難找到幾位精通全部佛學而了無疑問的人來。因此，佛學兩字，對于一般人來講，的確是一門深奧的學問。

　　其實，我們的教主釋迦牟尼佛宣講的佛法，是將他親自體證到的如何成佛的方法，告訴了我們。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法來修學，他沒有希望他的教義，被視爲一派哲學的體系，當然不會希望學者們把他所證得的佛法，看作一門學術，放到研究室和圖書館裏去，讓人家用科學方法去研究它。所以，從佛教的根本之理而論，只有學佛，沒有佛學。學佛，是信仰佛教的目的，唯有學佛，始有轉凡成聖而至成佛的可能；佛學，是研究的一門人文科學，它能告訴我們佛教在形態和地域上的演變，以及在思想上的發展，也就是將佛教的教團史和教理史，作各種角度的分析和考察，而視之爲佛教的考古學、社會學、文學和哲學，它並不負有勸人信仰和實踐的責任。

　　一般人所說佛教的難懂，應該是指的佛學，而不是學佛。因爲，釋迦牟尼佛當時向弟了們宣說的佛法，如果是難懂的話，他的教化，便不可能普及到各階層去。即使現在，我們從比較原始的佛經中，仍可體味到，釋迦佛陀的教義，相當樸實，與一般人的生活行爲有密切關系。所以，我敢向諸位肯定地說，學佛很容易懂，大家以爲難懂的，是指佛學。凡一樁事物，曆史久了，在它上面堆積的東西必然越來越多，清理這些堆積物，便是一門深奧的學問；假如要想從這些堆積物裏，找出最簡單、最根本、最平實的方法，來讓大家實行，便是學佛的工作。可是，要做這番找的工夫，也非普通的人能夠辦到。這就是我們身爲法師者的責任，法師們應從難懂的佛學之中，找出易懂的學佛的方法，來告訴廣大的群衆及佛教徒。

　　因此，我們要弄清，佛學雖難，學佛卻易，佛學的研究，雖非釋迦佛陀設教的目的，站在文化的立場，對佛教作學術性的研究，仍是值得鼓勵的。對于廣大的信衆而言，佛經不是讓你研究的，而是教你照著去實踐的；實踐佛的教義，便稱爲學佛。

　　學習成佛的方法

　　佛教，當然不是唯物論論的宗教，卻是無神論的宗教。不像其他一神論的宗教，雖然也有各種對于道德生活的教訓，那是爲了求得神的眷顧和救濟，信徒們才去遵守那些所謂神的啓示，因爲他們相信他們所信的經典中記載的神，是宇宙間唯一的、至高的、至大的、至尊的，人們除了接受神的啓示，沒有別途可以選擇。所以，他們是爲信仰神有權威，而遵守道德生活的教訓，他們無權因爲遵守道德生活而求達到與神同等的地位，甚至也無權向神要求，非把他們救濟到天國去不可。

　　這在佛教，頗不相同。佛教以爲，我們所處的自然環境，是由我們生活在這環境中的每一個人的業力感得的，也就是說：我們在過去的無數生死之中，造作了相同相類的行爲，結果，便形成一個讓我們共同來接受和生存的自然環境。所以，佛教不承認宇宙間有任何絕對權古巴的神。

　　佛教，同樣強調信仰的重要，那是信仰釋迦佛陀所說的法——成佛的方法，絕對正確，絕對真實。可是在你信仰之後，便該照著佛陀所示的方法，來實行于你的日常生活之中。因此，佛教徒雖將佛陀視爲崇拜的對象，與他們的生活有密切關系的，甯可說是佛陀的教法，依照佛陀所示的生活方式來做，漸漸地，便能達到解膠一切身心苦惱的目的。佛陀，是從一切的身心苦惱中得到了解脫的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的偉大人格；但是，佛陀的偉大，雖充滿于時間與空間，卻不占固定的時空位置，所以，人人可以成佛。

　　釋迦佛陀在世的時候，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧叁個項目的範圍，我們學佛，其實就是學這叁項。世間可學的東西很多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的、變動無常的，所以佛教稱其爲有漏之學。戒、定、慧名爲叁無漏學，學這叁項東西，可以防止所得成果的漏失，繼續學到佛的程度爲止。戒、定、慧雖分叁個項目，事實上有連鎖的關系，如同一物的叁個支點，缺一不可，要想求得智慧，須先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，須先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清淨，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能産生超人的智慧；回轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，來指導持戒的宗教生活，來鑒別禅定工夫的深淺和邪正。

　　戒

　　戒的定義是：有所不爲，有所不得不爲，它含有訓誡、規勸、警告、指導等意思。通常的人，僅以爲佛教的戒是消極地方止犯罪，事實上，那只是就有所不爲的一點而言。這點固然重要，站在大乘佛教的立場，有所不得不爲的積極態度，更爲重要。損人利已和損人不利已的行爲，佛教徒不可有，此爲消極的要求；自利利人乃至損已利人的行爲，佛教徒不可沒有，此爲積極的要求。一個初信佛教的人，當做到第一點要求，信佛學佛較久的人，必須從第一點進展到第二點。第一點是止惡，第二點是行善；止惡是自利，行善是利他；有了自利的基礎，而不推展利他事業的話，便無從達到成佛的目的。因爲，戒的內容，是從“食”、“嗔”、“癡”的凡夫行爲，淨化複轉變爲“喜舍”、“慈悲”、“智慧”的聖才蚝爲。

　　佛教的戒，雖因出家與在家的分別，而有繁簡不同的要求，對在家居士而言，共有不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的五條，稱爲五戒。此與其他宗教一樣，凡是宣誓信仰佛教的人，從開始接受佛教信仰的同時，便也接受了作爲佛教徒行爲標准的五戒。因爲這五戒是“貪”、“嗔”、“癡”叁種心理行爲，藉身體四肢及口舌行爲所作的具體表現，故其雖爲在家戒，實際上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，沒有完美的人格作基礎，便無從成佛，因此，佛教的五戒，也是人類道德生活的共同要求。

　　１、不殺生：佛教的戒殺生，雖與素食主義有關聯，卻並不等于素食主義。佛教鼓勵少吃動物的肉乃至不吃動物的肉，是基于戒殺的要求。如果不是我親手殺的，不是特別爲了我想吃肉而教他人殺的，不是他人爲了我想吃肉而殺的，便不禁止。而且，佛教的戒殺，固然是爲了對一切有生命的，施予愛護的慈悲心，最主要的是不可殺人。假如你不預備將來殺人，希望將來不犯殺人罪，這條殺戒是應當受持的。

　　２、不偷盜：除了以正當的謀生方法，取得合法的利潤報酬之外，不貪取不義之財，這是不偷盜的定義。爲了警策我們，勿要從貪圖小便宜，在金錢方面與他人糾纏不清，而演成吞沒公款、收受賄賂、侵占他人財物等的罪行，這條戒是應該受持的。

　　３、不邪淫：除了正式夫婦之間正常的性關系之外，不亂倫、不破壞他人的家庭，不玷汙他人的妻女、不妨害社會的風化。總之，把男女的性關系，視爲夫婦之間的責任和義務，乃是不邪淫的定義。爲了維護家庭的和樂、子女的幸福、社會的安甯、自身的健康，這條戒是必須受持的。

　　４、不妄語：此可分爲大小兩類，通常的說謊、戲笑，是小妄語。爲了名聞利養，自己不是聖者而妄稱是聖者，是大妄語。在家居士冒充聖者的不是沒有，可能性卻很少。因此，諸位居士也能受持這條戒了。況且，爲警惕我們不要變成搬弄是非的人，不要被人看作不可信賴的人和口不擇言的人，也應該受持這條戒的。

　　５、不飲酒：酒的本身並沒有罪惡，飲酒的人也不一定是壞人，甚至世界上有很多宗教，以酒來作爲人和神之間的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是飲酒能使人的心智渾濁，過量則能使人趣于狂亂如獸或愚癡如泥的狀態。佛教是個強調求智慧的宗教，酒性與智慧的原則背道而馳，所以主張禁酒。事實上，也唯有不飲酒的人，能夠經常保持頭腦的清明，在今日的社會中，多一分清明的頭腦，便多一分成功的可能性，既然要求在駕駛交通工具之前不可飲酒、在有重要的會議之前不飲酒、在重大的決策待考慮之前不可飲酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？

　　與戒、定、慧的叁無漏學對照起來，貪、嗔、癡被稱爲叁毒，由于這叁種毒物爲害，不易行善，縱然行了善，也不能持久、不會達到純潔的程度，叁毒好像是叁個大漏洞，能把善行的功德漏掉；爲了補好這個大漏洞，唯一的方法，便是修學叁無漏學。最初著手修學之處，便是持五戒，能持五戒，至少能將叁毒的毒焰壓住，然後再用禅定和智慧的水，來把叁毒之火徹底熄滅。

　　五戒是戒除五項惡行，五項惡行與叁毒的相互關系，即是身、口、意的相互關系，可用一張圖表來說明：

　　身　　　口

　　│　　┌─│　　

　　┌───┐　　妄　飲

　　殺　偷　邪　　語　酒

　　五惡行——生　盜　淫

　　└─────────────┘

　　│

　　┌────┐

　　叁毒——　貪　　嗔　癡

　　└────┘

　　│

　　意

　　由貪、嗔、癡的叁種心理行爲，表現爲身及口的動作，便成爲五種惡行。五戒的功能，是從外表的身及口的動作，加以禁止，使叁毒的心理活動得不到向外表現的機會，同時用禅定的工夫使它平靜；又用智慧加以觀察、分析，漸漸地使之轉變爲喜舍、慈悲、智慧的活力。這使是戒的定義：從“有所不爲”而做到“有所不得不爲”的地步了。其前後的關系，也可用圖表加以說明：

　　戒

　　│

　　有

　　煩←　所

　　惱　　不

　　┊　　爲

　　┊　　│

　　┊┌────┐

　　┊癡　　嗔　貪

　　┊┊　　┊　┊

　　┊↓　　↓　↓

　　┊智　　慈　喜

　　┊慧　　悲　舍

　　┊└────┘

　　┊　　│

　　┊　　有

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