..續本文上一頁候，不要以爲學薩迦的法就去不了淨土，學黃教的法就去不了紅教蓮花生大師的淨土，並不是的。我們學任何法門都是針對減輕我們的煩惱和業障，然後依你自己本人的心願，或是你即生成佛，或是到哪個淨土去成佛，或是中陰階段成佛，這是靠你自己的發願和發心。任何的修行方法都具備了這種條件。你一輩子修密宗的話，回向的時候：“我要去阿彌陀佛淨土”，到時候也就成爲阿彌陀佛淨土的因。所以這種因緣具備時也就沒有矛盾。很多人認爲我要學《金剛經》，或者我在讀《地藏經》，我再學密宗的話會不會矛盾

　　這樣認爲絕對是錯誤的。佛法並沒有矛盾。我們吃一頓飯的時候，吃菜吃青菜也有,吃土豆也有，吃其他豆類,不同的種類吃了。但是目標是什麼呢

　　就是填飽我們的肚子。所以你就是:我吃了蘿蔔不能吃土豆，等一下我肚子不飽怎麼辦

　　不可能是這樣的。種類很多的菜,就是爲了填飽我們的肚子。所以同樣的，我們學任何種種的法門，就爲了從輪回中得解脫，讓我們得到什麼樣的淨土，這樣而去修行的。所以任何的修行方法和任何的法門並沒有什麼矛盾。

　　大家在這裏一定要專心一點，認真的把它理解,弄明白，不要到時候本身不矛盾的法,在不清淨的思想當中産生了矛盾。我學了這個法就絕對不能學那個法，而且不單因我們凡夫的習氣的原故，學了這個法之後就一直誹謗另外的一個法。這是很可怕的現象，所以我們不能有這樣的做法。在很多曆代的高僧大德，他們都延續著利美的傳承。利美的傳承是不分各個教派而學修傳播佛法。我的大恩上師土登•曲吉紮巴，他老人家平時傳給我們的法，不單單是紅教的傳承而且還有薩迦的傳承。他老人家本人也是黃教的高僧的轉世，在十六羅漢(漢區是十八羅漢，藏區所說的是十六羅漢)當中，巴沽拉尊者的化身是在木雅地方，一位叫土登•曲吉紮巴(即前一世的土登•曲吉紮巴)上師，他的轉世就是我的大恩上師土登•曲吉紮巴。上師他老人家所傳給我們的法，並沒有那麼多的分析。你是紅教的弟子我傳給你紅教的法，你是什麼樣的弟子我傳給你什麼樣的法,並沒有這樣。對大家共同的傳法,依利美的這種傳承，他傳了薩迦的傳承，也傳了紅教的傳承,白教的傳承。所以在塔公佛學院當中，就聚集了無數的各不相同宗派的弟子。還有當時大恩上師，在十世班禅所辦的四川藏語高級佛學院的時候，在學院裏面也是不分宗派的。在這裏面,有很多高僧,我的上師就是當時佛學院的院長，學院的老師教授,當時在他帶動無數各不相同的弟子中，也就出了很多成就者，他老人家能帶各不相同傳承的弟子，都有一定成就的原因是，因爲他老人家有這麼多傳承而沒有去分別。我們是後來的第二批佛學院的弟子，也出現很多成就者。當時在學院很多來自四川省雲南省各地方的寺院的弟子都共同一起學習，包括苯教的弟子都可以同樣的學習，同樣得到很多的見解。所以這些不用作爲凡夫的我們用分別心去分別。就連藏地的佛學院包括五明佛學院，宗薩佛學院，印度和中國的很多佛學院，在講經說法的過程中沒有用分別心去講，主講很多種傳承的法。包括我們的高僧大德，對很多漢傳弟子們來說大恩大德的索達吉堪布，他傳講的是各個不同宗派的高僧所講的法，包括薩迦的傳承當中他講過薩迦班智達撰寫的《量理寶藏論》。這部論對我們來說是修行過程中一定需要非常重要的，所以他老人家也是這樣無分別的講出來。因此我們也不用有太多分別和執著的心態。如果心胸非常狹窄，你修行就沒有進步的時候，就會顯現有這種矛盾。我們可以看到任何的衆生都有一定的毛病存在，在沒有達到解脫之前你就什麼毛病都會有的。不是說有圓滿的人生，因爲人生是個輪回,你沒有解脫就會有煩惱。不用說我看到你的煩惱,你才有煩惱，我沒看到你煩惱,你就沒有煩惱，不是我看不到和看到的問題。你就是還沒有達到修行的成就，沒有證得登地，絕對我敢說你這人有煩惱，有習氣。但是這種不是我看你的毛病挑你的毛病，這種想法是錯誤的。外在所有看到的毛病，都是來自于自己的內心，應觀照自己的內心。應該針對的就是自己的心魔，所以我們關照自己才是真的很重要。不要觀察別人是怎樣，你的環境是怎樣我的環境是怎樣，不用這樣去分別。如果一旦有這樣的分別的話，你絕對不是一個清淨的修行人。我們作爲一個學佛的人，出家人也好,在家居士也好，就是作爲阿奢梨也好,任何一個修行人從他的嘴裏出來的分別心的這種說法，說明他絕對不是一個清淨的修行人。所以我們作爲一個學佛人，絕對不能産生這種分別心和這種比較。啊,他怎麼樣...你怎麼樣...,我怎麼樣...這種分別的話絕對沒有清靜的修行。因爲本來一切的衆生,佛祖並沒有點名講過：這個衆生不錯，那個衆生很壞。當時佛祖在印度傳播佛法的時候，佛祖的弟子當中也有很多有毛病的弟子。當時我們所有的這種戒律，因爲一個弟子一個弟子出現的毛病而去製定的各種戒律。當毛病出現的時候,佛祖直指出來，你有毛病你多麼粗魯，從沒有這樣的說法。因爲佛祖知道衆生的業力是不可思議的，誰也改變不了，都要通過學佛才可以改。所以給衆生講經說法的過程中就要約束你自己。我們在學習的過程當中，也是同樣，希求作爲圓滿的生活者的話，也需要佛祖這樣的教育和思想，如果大家都有這樣的教育和思想，我們整個社會就變成非常清淨的社會，可以說是和諧的社會。因爲我們忍讓別人，就是愛惜別人，這種說法就是社會上非常流行的。因此說是大家都會說，但實際上，能否做得到還需要一個過程。大家認真努力的把佛法傳播開來。也許在你們身邊的有些人對佛法沒有信心，但是我們通過社會所說的這種方法，社會的這種概念傳給你的時候就有所幫助。

　　現在我提個要求：有些人不但沒有皈依佛門，而且對佛法産生懷疑，這是爲什麼呢？這種有些是我們學佛的人造成的。學佛學得太迷信了，什麼佛法的理論也不懂。——“啊我們拜佛燒香，明天會發財的，...”就這樣講過後,很多人去追求按這樣的形式去做，做了過後沒有發財,不但沒有發財而且破産了。這樣過程中,讓人對佛法産生了誤解。他說的佛法,燒香很容易發財的，結果沒有發財,這是一種造業。所以對佛法的理解是嚴重的錯誤。這樣發展下來的一種結果就對佛法沒有信心。但是我們通過不用佛法的這種方式去傳播佛法。佛法傳給別人的時候,我們利用了種種的方法種種的方便，包括社會和諧,包括我們的思想清淨的情況下，一個小小的家庭,再大一個我們的公司，我們的一個團體,再大一個我們的中國，再大的一個全世界,再大一個一切的衆生，這樣的慢慢慢慢擴散，和諧的這種社會就慢慢會達到。要不然的話,我們人類的這種行爲思想，就是很嚴重的造業。

　　我雖然作爲一個上師就坐在這裏，比你們高一點,但實際我們的修行是平等的。衆生都是平等的,沒有什麼高低。于是我就作爲一個老師的方式，以前學過一些知識，我的大恩上師給我們傳過一些法，因此我作爲這樣稍微高一點,講的比較多，容易使你們有一些方法。以這樣的方式,弟子們通過聊天的方式，這樣理解一些佛法,希望你們能長期使用，長期都能用得上。在這樣的一種過程中，在我今天所講的法有因有理有教證的這種說法，曾經很多師父也這樣講過,不是我自己憑自己的感覺講出來,這是我不敢講的。因爲自己的感覺是錯誤的,自己是凡夫。凡夫所講出來的話就絕對存在有一些分別心和執著心。但佛祖在經文上所講的這種法我們就從內心上，所感到所學到的這種法就直接供養給你們。所以這樣下來這幾天所講的法的供養。所以通過這樣的功德,今天講到這裏,非常圓滿。主要我們這幾天簡單的以聊天的方式開示。我們學佛人關鍵在思想與行爲調整好就圓滿清淨了。今天講到這裏。

　　阿彌陀佛！

　　堪布澤仁紮西開示于2009年

《修行在于思想和行爲》全文閱讀結束。