打開我的閱讀記錄 ▼

禅的本質▪P2

  ..續本文上一頁,就可以避免停頓在不成熟的階段自我陶醉了。因此在師父座下修行是非常安全的,你到了什麼程度?師父會告訴你;你下一步該怎麼走?師父會指點你:你的境界是不是超過了一個階段?師父會給你證明。師徒之間的關系,就是在這種不斷的指導、不斷的鞭策、和不斷的印證中日益密切,師父並不能給你什麼東西,禅的本身是智慧,師父指點一個開拓智慧的方向,幫助你完成慧命,但必須你自己肯努力修行。

  從弟子對師父的重要性來說,師父也需要有徒弟,師父如果沒有弟子,或弟子沒有修行,他的進步也很慢。如果師父座下有幾位出格大器,或有一、兩個弟子非常勇猛精進修行的話,就會激勵師父也加緊修行,也許他的境界並不高,由于弟子的激勵,逼著自己也要上進,境界一天天的往上提升,如“水漲船高”,産生“教學相長”的效果。因此師徒之間在道業上的進步,也是互相影響、互爲因果的。

  師父沒有高明的弟子,師父不會進步,高明的弟子能夠幫助高明的師父,但高明的弟子,不一定出自明師之門。

  禅的傳承和創新,前者是法統的保守,後者是見地的開發,從法統的傳承上講,必須師師相傳,樹木不能無根,在禅的修證上,雖然有孤明自發的例子,獨自奮鬥畢竟是冒險的行徑,即使你能獨開疆域,仍然必須由師父的幫助和印可,因此創新必須有法統的傳承。

  講到這裏,又牽涉到公案的問題,有很多人在講公案、解釋公案,或透過學術性的研究,加以考證、分類、歸納。事實上,公案不能從字面上去講解。

  從達到開悟的機緣這一層竟義來講,公案的案例只能活用一次,任何人授用己發生的公案,想要達到同樣的開悟效果,都不會成功。因此,當一個公案發生的時候,對那個産生公案的當事者是新的、活的、有用的,過後對任何第叁者來說,這則公案已經是舊的、死的、沒有用的;唯有在明眼的禅師心中,每一則公案都是活的,因爲他能明白公案的活潑機用,以及公案背後所蘊含的是什麼內容。普通人還沒有到這個境界,無法理解分案背後的內容是什麼。僅從字面上的意義上去揣測公案,或者似是而非的猜想其中涵意,結果得到一些暧昧不清的概念,而不能全然領會公案的整個機趣和內容。因此,若不是開過智慧眼的人,無從理會分案,你或是站在禅的門外欣賞它,或是進入禅的修行領域,把安當做修持的方法來參,叫做“參公案”。

  當你修行到了某一個階段,師父會指點你該參哪一則公案,參了這個公案會幫你進一步上升。如果是一位不高明的師父,隨便指給你一個公案,不能對機,你參了也不會有效果;有了明眼的師父指導你參公案,可能會産生新的公案出來,參舊公案産生新公案,公案可以不斷發生,如果集衆打禅七,或對禅的精進修持,能産生幾則新的公案,就算成功了。

  從禅的機用和方法來講,是非常的活潑,沒有一成不變的規則,而往往一般人教禅,只知道教禅的形式,怎麼樣打香板、跑香、打坐、生活起居等,在方法上並沒有立下一定的規則要人去固守,在破除一切執著的原則下,能夠大大的活用,能活能殺,活鐐自在,這是發自心地妙用的一種活潑的創新。因此在同一個師門造就之下的許多弟子,成就後各有風格,各有機用、各有方法,而開創出各種不同的派別,這是創新的一面,形成中國禅宗史上所謂五家七宗的盛況。

  

  內證和外證

  前面反覆強調過,禅無法用語言來表達,因爲這是一種內證的體驗,內證的體驗無法用任何方式來展現,只有達到相同程度的人,彼此互相明白,也就是“唯佛與佛乃能相知”,因此內證必須以心印心,不能透過任何解釋來證明,如果你要求一個有了內涵體驗的人拿出證據來,他不能把內證的體驗質量化而變成具體的證據給你,即使他用種種方法想讓你進入那個無限的領域,由于你心眼沒有開,你也無法接受,必須你有了同等的內證功夫,你具備上勘驗這種內證境界的能力,證據便是現成的了。

  一個真正達到內證體驗的人,他形諸于外的人格風範是謙沖淡泊、平易親切的,決不會自高自大,也不會有自我標榜,凡是自稱證了很高境界的人,都有問題,一個自贊爲高明的禅師,那是他自己不知慚愧。因爲禅的內證,無法用任何標准來衡量,禅本身就是無限的智慧,智慧能用長短、高低、大小、輕重來衡量嗎?沒有辦法!在佛教浩瀚的經典中,無處不是智慧的結晶,但經典所描述的只是智慧的功用,它無法诠釋智慧的全貌。我們前面說過,在修禅的過程中,有種種不同層次的境界,現在又說智慧無法衡量,是不是很矛盾?並沒有矛盾,當你禅定的功夫深了,可能觸機而靈光一閃,智慧的光芒在心頭閃過,如電光火石,有些人慧光燃亮一下就熄了,有些人能保持一段較長的時間,有些人慧門豁然開啓,煩惱全部脫落,就是少有的例子,很多是一閃而過的情形。慧光不斷的燃發出來,到了煩惱全部脫落,便是智慧的無限圓滿,這就是無法衡量了。

  前面也講過,一般凡夫或賢人、聖人修祖師禅容易得受用,原因在你努力修禅的時候,能夠把心頭的煩惱撥開一下子,而見到一點智慧的光,也就是禅宗祖師所謂的“見性”或“見自性”,應該說見到智慧的光比較貼切,說“性”太抽象了,當你心中靈光一閃,智慧的火花爆開一下子,隨即又讓無明煩惱給悶住了,我們從凡夫地修行,不會因爲開悟一次,馬上把煩惱全部抖掉,就像心靈的花、智慧的花豁然開放,遇到外界的刺激,馬上又合擾起來,比昙花一現還短促,這種短暫的內證體驗,只要你誠懇接受明眼師父指導,努力去修行,便能夠達到,至于達到這個目的後,是不是就解脫生死?就成佛了?沒有!智慧的光明當下一閃,你當下是佛,“即身是佛,立地成佛”在這個時候可以做到,但是煩惱再出現的時候,你還是凡夫一個。

  曾經開過智慧之窗的凡夫,比起心地一片無明的凡夫要高一層,至少他奠定了修行的基礎和信心,他知道繼續努力修行。有了這種短暫的內證體驗做基礎,你再修淨土法門,效果會更好,所以中國自宋以來,闡揚禅淨雙修,很有道理。我們初步修行,用禅的方法,把心頭的煩惱撥開一下子,再一心念佛,容易達到一心不亂的境界。這時候你的信心非常堅定,一心念佛求生西方,非常穩當。

  我們(凡夫)畢竟還是凡夫,心靈的火花閃過一次,無明煩惱並沒有徹底解除,不能保證以後不再犯錯,一旦犯錯誤、靠罪業,依然還要輪回生死、流轉六道,實在不保險,所以有人認爲學禅不可靠,事實上學禅的顯著效果在奠定你修行的信心,有了短暫的自內證,想要一下子完全得到解脫並不容易。因此又有人認爲修禅達到某種程度後,可以乘願再來,世世度衆生,這個觀念很正確,我們初步學佛就要發大心去度衆生,但境界不夠很困難,要能夠自在出入生死,必須初地以上的聖位菩薩才可以。普通初向道的人只有一個補救的辦法,就是以你的廣大願力去推動你出入生死,生生世世努力修行和度衆生。

  內證的體驗無法說明,說出來了便是假的,“說似一物即不中”,但是有了內證體驗的人,或經過一番功夫切實修禅定的人,無論性格、氣質、思想都會有很大的轉變,影響他整個宇宙觀、世界觀與生命觀的重建。就我多年來主持禅七的經驗,凡是懷著懇切殷勤的心來參加禅七的人,打完七後,就是一個洗心革面的新人,和初進禅堂的那個毛躁、浮動、剛強,或者寡默、孤僻、疑慮的人完全不同,變得溫柔開朗、祥和穩重,待人處事更加親切而有信心,這種明顯的改變,他自己會覺察到,別人也會看得出,這是明顯的外證,也就是證于內形于外的自然流露。一位有內證體驗的禅師,表現出來的人格風範,能夠發揮言教與身教的感召力量。

  有了禅的修持和體驗的人,他的人格生命會落實下來,或許禅師在教誡弟子的時候,近似一種“狂”的態度,他爲了破斥弟子心中的層層執著,不只诃佛罵祖,還會罵得你狗血淋頭,只有他一個人高高在上,但是他在平常對待一般人,一定極其謙虛懇切。

  外證是外在的人格表徵,不是什麼怪異的外表現象,所以不要聯想到神通,學禅不是要你得神通,而是要你開智慧,如果你妄想有了內證的體驗後,就會顯現神通,而想利用神通去度衆生,這是危險的想法,有了禅的內證體驗,形于外的是你人格氣質的表徵,因此,在日本有的企業家,爲了訓練忠實沈莉的幹部,首先希望他接受禅的訓練,日本有好幾家公司,招收新員工時,先給他們幾天的修禅訓練,這種訓練,不一定使他們開悟,但至少對他們的性格磨練有幫助。

  信心和疑情

  我們都聽說過:“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟”,在參禅過程中,內心産生大疑情、大疑團,才能得到大的開悟。沒有疑情,你不能開悟,而諸位如果沒有信心的話,你的疑情也産生不起來,沒有信心,疑團打不開,沒有信心,你根本談不上參這個大疑團。

  信和疑本來是對立的,但在參禅的過程中,信和疑並不沖突,這就要講到“信”是信的什麼?“疑”又是疑的什麼?

  信是信叁寶、信自己、信指導你的禅師,在密宗就要信金剛上師,如果你不信,你參禅、修法都不會成功。不但要信,而且要絕對無條件的信,你信到什麼程度?師父一眼就看穿了,你就是在師父面前保證說:“師父啊!我是全心全意、誠心誠意,我是無條件地相信您……”你這話還沒有說完,師父馬上就知道你有幾成假意、虛情,你就是磕大頭磕得很響,跪下去拜得很虔誠,師父馬上指出你還有驕傲氣,你還有幾分不實在、不誠意在裏頭,你對師父的信心不徹底,你就得不到師父傳授給你的方法,修行不會有進步。

  我們中國人過去參禅都是有方法的,可是我們看禅宗語錄或公案,往往師父一個拳頭、一頓棒子、或罵一聲,弟子就開悟了,其實沒那麼簡單,舉個公案做例子,有人問天龍禅師:…

《禅的本質》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

✿ 继续阅读 ▪ 鍛煉心

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net