禅的本质

　　 　　在开始讲这个题目之前，先澄清一个观念：禅是不能讲的，透过语言所表现出来的禅，已经不是禅的本身了，过去，我无论教禅或打禅七，一定严厉诃骂学生的知见障，破斥学生从知识上获得有关禅的零星知解，而我现在又来讲禅，不是自相矛盾吗？请诸位务必了解一点，做为最初的方便引导，还是需要透过语言来讲解，因此，在不立文字的原则下，我们特别开了方便门，企图以语言来表达那不立文字的道理。今天我就分成九个小题，很简单的做个介绍。

　　禅与禅定

　　禅与禅定有层次上的不同，中国人提到禅，往往联想到禅宗，而中国禅宗所体证的禅与印度的禅定，有层次上的不同，中国禅宗的禅，是指破除无明烦恼之后的心地妙用，也就是智慧本身。智慧是无限的，它不能用任何语文、或任何形式来诠释，却能产生无穷的妙用；印度的禅那(dhyana)是指禅定，中文义译为思惟修或静虑，意思是收摄散心，系于一境，不令动摇，进而达到三昧(samadhi)的境界。禅那是一种修定的功夫，三昧则是由修定而达到的另一种功用了。

　　中国禅宗的禅与印度的禅定，虽然有层次上的不同，关系却非常密切。如果没有禅定的修持基础，无法达到中国禅所体证的悟境。虽然有少数人未经禅定的修持，而直接产生顿悟的现象，这种特殊例外，毕竟是千百年难得一遇，大多数人，必须要从禅定的功夫开始修持，有了基础以后，不要贪著禅定的寂静妙乐，进一步才能出离禅定，升入智慧的领域，这就是中国禅宗所谓禅的目的，所以中国禅不仅只是禅定，而是由禅定出离禅定，进入智慧的领域了，定境可以衡量高低深浅，智慧是无法衡量的圆满光明，我们要开发智慧的领域，需要有禅定的修持功夫，仅只是禅定的功夫，而不能摆脱禅定的享受，便无法进入智慧的领域，也不能称之为中国禅。

　　不管在中国或印度，对禅的表现有各种不同的风格，后代为了例于了解，必须加以分类，其中有：

　　二分法：世间禅和出世间禅

　　三分法：凡夫禅、小乘禅、大乘禅。

　　五分法：凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。

　　这五分法，是华严五祖圭峰宗密的分类法，他和禅宗有着密切关系。

　　另外还有两种分类：如来禅和祖师禅。两种都是指大乘禅而言，所以可分可不分，分了较容易了解。

　　我个人主张三种分类：世间禅、出世间禅、世出世间禅，以这三类归纳前面的几种分类，我觉得这三种分类较为完密。以下列一简表说明：

　　世　　出　　世

　　出　　世　　间

　　世　　间　　

　　间　　禅　　禅

　　禅　　│　　│

　　│　　小　　┌─────┐　

　　┌─────┐　　乘　　外　　凡

　　最　　大　　禅　　道　　夫

　　上　　乘　　│　　禅　　禅

　　乘　　禅　　│　　└─────┘

　　(祖师禅)　(如来禅)┌────┐　　│

　　│　　│　证中生　　先　　┌────┐　　

　　满一　　严八　罗，于　　于　　外　　凡

　　佛般　　大地　汉进界　　欲　　道　　夫

　　果夫　　定菩　果而界　　界　　│　　│

　　，、　　，萨　。修五　　修　　欲　　色

　　未贤　　唯至　　灭净　　次　　界　　界

　　断人　　如十　　受居　　第　　一　　众

　　尽、　　来地　　想天　　禅　　类　　生

　　无圣　　能圆　　定，　　观　　众　　│

　　明人　　证满　　脱自　　而　　生　　生　

　　│皆　　│佛　　离然　　得　　│　　得

　　著可　　定果　　三住　　解　　修　　。

　　重修　　慧可　　界于　　脱　　得

　　于得　　均证　　，定　　。　　。

　　慧，　　等得　└────────────────┘　

　　。尚　　。，　　　│

　　未　　如　　　偏

　　圆　　首　　　重

　　楞　　　于

　　定

　　。

　　世间禅包括凡夫禅和外道禅，凡夫禅是指修四禅八定，主要是四禅天中色界的禅定。生于色界天中得禅的人，是生来就得的，叫报得或生得，人类或某些异类众生，也可能修成四禅天的禅；外道禅是指欲界一类众生，修不共佛法的禅定，所以它不与佛法相应，而凡夫禅在佛法中可以算是一支，大致上在欲界的众生是修得的禅定，如果他死后禅定功夫还能保持住，就可以生到色界天去，继续修四禅天的禅定。

　　出世间禅(小乘禅)也可分修得和报得，证小乘三果的人，一期生命结束后，生到色界五种天中的五净居天，自然住于定中，继续修灭受想定，证了罗汉果位而解脱生死，永离三界，称之为出世间禅。一般凡夫在欲界天也能修出世间的禅定，只要能达到永远出离世间生死的境界。都是小乘禅。

　　世出世间禅包括大乘禅和最上乘禅，大乘禅是指如来禅，最上乘禅是指祖师禅。

　　大乘禅(如来禅)必须八地以上达无功用行的菩萨，直到十地圆满佛果，才能够证得。如首楞严大定的妙用，和华严海印三昧大定，不是一般凡夫可得，唯有如来能证，证了如来禅，便得大解脱、大自在，这是如来禅的特色。

　　最上乘禅(祖师禅)适宜一般凡夫、贤人、圣人修持，因为修祖师禅虽曾一度焕发出智慧的光辉，不像证如来禅，彻底破除无明烦恼，所以一般凡夫、贤、圣都可以修持而得妙用，这是中国祖师禅盛行的因素之一，也是祖师禅的特色。

　　出世间禅偏重于定，世出世间禅中的如来禅是定慧均等，而祖师禅则著重于智慧的开发。

　　禅与禅定的共同修持基础是止观，不管小乘禅或大乘禅都各有止观法门。

　　从修禅的过程和目的来讲，止观必须并用，最初收摄散心，系止于一境，但仅仅止于一境也不行，止的目的是要再起智慧观照，扩大心性，然后再止下来，再起观照，这样止了又观，观了又止，犹如攀登楼梯，往上爬一层，再停一停，往上爬是观，停下来是止，假如你停止不动，那你不能进步，必须止观并用，才能功夫日渐进步，而达到止观不二，这才是大乘禅的目的，至于祖师禅是不是止观不二？这个问题暂时保留。

　　凡夫定和小乘定虽然也修止观，严格说来，并没有彻底得解脱。凡夫定的最高境界，到达身心和宇宙合一，这是从小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是从大我进入无我的罗汉果位；大乘禅和最上乘禅，是把无我的空执也破除掉了，进入无边无碍的智慧领域，所以不受束缚，小乘破除了小我和大我，叫我人无我；大乘破除了无我的空执，把无我这个观念也舍弃掉，叫法无我。

　　从对治的效果来讲，修止观在对治我们散乱和昏沉的毛病。我们初修禅定的人，普遍遇到的两大困难就是散乱和昏沉，首先面临的是心境的浮动散乱，笛来是模糊昏沉；修观可以对治昏沉，修止对治散乱。对治散乱的方法有两种：一种是把散乱心收摄起来；如果散心无法收摄，就把它放掉，使它自然平静下来，这两种方法可以并用，也可以择一而用，当你渐渐克服了散乱心和昏沉心，便可以渐渐达到止观双运、定慧圆明的境界了。

　　禅的传承与创新

　　讲到禅的传承问题，必须先了解一点：禅不应该只限于“禅定”或“禅宗”，而是涵盖了佛与佛法的核心，因此禅的传承，不只是表面的仪式或方法的传授而已，这是心法的印证，心法是佛与佛法的核心。

　　传承的问题并不限于禅，传戒时戒体的授受也必须师师相传，当你受戒时，你从你的戒和尚得戒体，你的戒和尚又从他上一代的戒和尚处得，这样师师相承，历历分明，而且是着重在心法的传承，如果你受戒时，对戒和尚所说的话，没有一心领受，虽然仪规庄严，仍不能得戒体，必须你的心和戒和尚的心相契合了，才有感应，你才能得戒体。至于戒体是心法或色法的诤论，今天暂时不谈。

　　密宗也很讲究传承，当你修瑜伽法门的时候，如没有接受上师的传法，你便无从修起，修了也可能出毛病，即使你从书本或经典得到有关修法的认识，你知道那些仪轨和步骤，没有上师的加持和指导，你也不能够修，即使道了也不会得力。

　　禅宗在法统的传承上，更重视师师相传，而且必须“以心传心，心心相印”所谓“直指人心，明心见性”，都是从心法的传授上著眼，一定要由师父传给你，你再往下传，如果没有师父传给你，你无法得到，即使你自己摸索而获得法益上的体验，也必须参请高明的禅师，勘验你的境界，经过师父确实勘验后加以印证了，才能证明你的体验没有偏离正法，所以禅宗史上，自晚唐以来，彼此立门户、争嫡裔，这是愚昧而无意义的，但在禅的修持和心法的印证上，必须严格讲究有无师承。

　　关于禅宗师承的问题，必须纠正所谓“传法”这个观念。一般人认为表面上衣钵的授与，或名义上法眷的安立就是“传法”，这是很大的误解。“衣钵表信”，《六祖坛经》说得很清楚，传法的根本精神所在是以心传心，心心相印，不在于表面的形式，而在你是不是诚恳接受师父的指导去修行，当你修行有了成果，便获得师父印证，这叫“传法”。因此，“传法”的意义建立在师徒之间，方法的不断传授，和境界的不断证明，而“传法”的因缘，也就直接灵活的表现于师徒的关系上。

　　师徒的关系，最初建立在方法的授受，这是较浅的智识性层面，任何人都有平等的机会接受方法的训练，但当你依法修行，达到某个境界，开发了智慧心地，由师父加以印证，在印证的当下，师徒心心相印，便真正达到心法的传承，这就超越了一切知识、思想、经验的范畴，同时也不是每一个人轻易能达到的成就。

　　从方法的传授，到依法修行，到获得师父印证，整个过程都是非常严格慎重，做师父的人绝不稍假人情，所以佛法不卖人情，一定要你有了这个功夫，达到这个境界，师父才能答应说：的确！你已经进入这个程度了。

　　从师父对弟子的重要性来说，如果一个人没有师承或不经师父指导，只靠自修有了成就的话，可能进入了一个阶段以后，会自大、傲慢、自以了不起，自以为已经证了最高的境界，而不自知实际的程度如何，如果有师父随时指点你的错误，随时鞭策你上进…

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