禅的本質

　　 　　在開始講這個題目之前，先澄清一個觀念：禅是不能講的，透過語言所表現出來的禅，已經不是禅的本身了，過去，我無論教禅或打禅七，一定嚴厲诃罵學生的知見障，破斥學生從知識上獲得有關禅的零星知解，而我現在又來講禅，不是自相矛盾嗎？請諸位務必了解一點，做爲最初的方便引導，還是需要透過語言來講解，因此，在不立文字的原則下，我們特別開了方便門，企圖以語言來表達那不立文字的道理。今天我就分成九個小題，很簡單的做個介紹。

　　禅與禅定

　　禅與禅定有層次上的不同，中國人提到禅，往往聯想到禅宗，而中國禅宗所體證的禅與印度的禅定，有層次上的不同，中國禅宗的禅，是指破除無明煩惱之後的心地妙用，也就是智慧本身。智慧是無限的，它不能用任何語文、或任何形式來诠釋，卻能産生無窮的妙用；印度的禅那(dhyana)是指禅定，中文義譯爲思惟修或靜慮，意思是收攝散心，系于一境，不令動搖，進而達到叁昧(samadhi)的境界。禅那是一種修定的功夫，叁昧則是由修定而達到的另一種功用了。

　　中國禅宗的禅與印度的禅定，雖然有層次上的不同，關系卻非常密切。如果沒有禅定的修持基礎，無法達到中國禅所體證的悟境。雖然有少數人未經禅定的修持，而直接産生頓悟的現象，這種特殊例外，畢竟是千百年難得一遇，大多數人，必須要從禅定的功夫開始修持，有了基礎以後，不要貪著禅定的寂靜妙樂，進一步才能出離禅定，升入智慧的領域，這就是中國禅宗所謂禅的目的，所以中國禅不僅只是禅定，而是由禅定出離禅定，進入智慧的領域了，定境可以衡量高低深淺，智慧是無法衡量的圓滿光明，我們要開發智慧的領域，需要有禅定的修持功夫，僅只是禅定的功夫，而不能擺脫禅定的享受，便無法進入智慧的領域，也不能稱之爲中國禅。

　　不管在中國或印度，對禅的表現有各種不同的風格，後代爲了例于了解，必須加以分類，其中有：

　　二分法：世間禅和出世間禅

　　叁分法：凡夫禅、小乘禅、大乘禅。

　　五分法：凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。

　　這五分法，是華嚴五祖圭峰宗密的分類法，他和禅宗有著密切關系。

　　另外還有兩種分類：如來禅和祖師禅。兩種都是指大乘禅而言，所以可分可不分，分了較容易了解。

　　我個人主張叁種分類：世間禅、出世間禅、世出世間禅，以這叁類歸納前面的幾種分類，我覺得這叁種分類較爲完密。以下列一簡表說明：

　　世　　出　　世

　　出　　世　　間

　　世　　間　　

　　間　　禅　　禅

　　禅　　│　　│

　　│　　小　　┌─────┐　

　　┌─────┐　　乘　　外　　凡

　　最　　大　　禅　　道　　夫

　　上　　乘　　│　　禅　　禅

　　乘　　禅　　│　　└─────┘

　　(祖師禅)　(如來禅)┌────┐　　│

　　│　　│　證中生　　先　　┌────┐　　

　　滿一　　嚴八　羅，于　　于　　外　　凡

　　佛般　　大地　漢進界　　欲　　道　　夫

　　果夫　　定菩　果而界　　界　　│　　│

　　，、　　，薩　。修五　　修　　欲　　色

　　未賢　　唯至　　滅淨　　次　　界　　界

　　斷人　　如十　　受居　　第　　一　　衆

　　盡、　　來地　　想天　　禅　　類　　生

　　無聖　　能圓　　定，　　觀　　衆　　│

　　明人　　證滿　　脫自　　而　　生　　生　

　　│皆　　│佛　　離然　　得　　│　　得

　　著可　　定果　　叁住　　解　　修　　。

　　重修　　慧可　　界于　　脫　　得

　　于得　　均證　　，定　　。　　。

　　慧，　　等得　└────────────────┘　

　　。尚　　。，　　　│

　　未　　如　　　偏

　　圓　　首　　　重

　　楞　　　于

　　定

　　。

　　世間禅包括凡夫禅和外道禅，凡夫禅是指修四禅八定，主要是四禅天中色界的禅定。生于色界天中得禅的人，是生來就得的，叫報得或生得，人類或某些異類衆生，也可能修成四禅天的禅；外道禅是指欲界一類衆生，修不共佛法的禅定，所以它不與佛法相應，而凡夫禅在佛法中可以算是一支，大致上在欲界的衆生是修得的禅定，如果他死後禅定功夫還能保持住，就可以生到色界天去，繼續修四禅天的禅定。

　　出世間禅(小乘禅)也可分修得和報得，證小乘叁果的人，一期生命結束後，生到色界五種天中的五淨居天，自然住于定中，繼續修滅受想定，證了羅漢果位而解脫生死，永離叁界，稱之爲出世間禅。一般凡夫在欲界天也能修出世間的禅定，只要能達到永遠出離世間生死的境界。都是小乘禅。

　　世出世間禅包括大乘禅和最上乘禅，大乘禅是指如來禅，最上乘禅是指祖師禅。

　　大乘禅(如來禅)必須八地以上達無功用行的菩薩，直到十地圓滿佛果，才能夠證得。如首楞嚴大定的妙用，和華嚴海印叁昧大定，不是一般凡夫可得，唯有如來能證，證了如來禅，便得大解脫、大自在，這是如來禅的特色。

　　最上乘禅(祖師禅)適宜一般凡夫、賢人、聖人修持，因爲修祖師禅雖曾一度煥發出智慧的光輝，不像證如來禅，徹底破除無明煩惱，所以一般凡夫、賢、聖都可以修持而得妙用，這是中國祖師禅盛行的因素之一，也是祖師禅的特色。

　　出世間禅偏重于定，世出世間禅中的如來禅是定慧均等，而祖師禅則著重于智慧的開發。

　　禅與禅定的共同修持基礎是止觀，不管小乘禅或大乘禅都各有止觀法門。

　　從修禅的過程和目的來講，止觀必須並用，最初收攝散心，系止于一境，但僅僅止于一境也不行，止的目的是要再起智慧觀照，擴大心性，然後再止下來，再起觀照，這樣止了又觀，觀了又止，猶如攀登樓梯，往上爬一層，再停一停，往上爬是觀，停下來是止，假如你停止不動，那你不能進步，必須止觀並用，才能功夫日漸進步，而達到止觀不二，這才是大乘禅的目的，至于祖師禅是不是止觀不二？這個問題暫時保留。

　　凡夫定和小乘定雖然也修止觀，嚴格說來，並沒有徹底得解脫。凡夫定的最高境界，到達身心和宇宙合一，這是從小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是從大我進入無我的羅漢果位；大乘禅和最上乘禅，是把無我的空執也破除掉了，進入無邊無礙的智慧領域，所以不受束縛，小乘破除了小我和大我，叫我人無我；大乘破除了無我的空執，把無我這個觀念也舍棄掉，叫法無我。

　　從對治的效果來講，修止觀在對治我們散亂和昏沈的毛病。我們初修禅定的人，普遍遇到的兩大困難就是散亂和昏沈，首先面臨的是心境的浮動散亂，笛來是模糊昏沈；修觀可以對治昏沈，修止對治散亂。對治散亂的方法有兩種：一種是把散亂心收攝起來；如果散心無法收攝，就把它放掉，使它自然平靜下來，這兩種方法可以並用，也可以擇一而用，當你漸漸克服了散亂心和昏沈心，便可以漸漸達到止觀雙運、定慧圓明的境界了。

　　禅的傳承與創新

　　講到禅的傳承問題，必須先了解一點：禅不應該只限于“禅定”或“禅宗”，而是涵蓋了佛與佛法的核心，因此禅的傳承，不只是表面的儀式或方法的傳授而已，這是心法的印證，心法是佛與佛法的核心。

　　傳承的問題並不限于禅，傳戒時戒體的授受也必須師師相傳，當你受戒時，你從你的戒和尚得戒體，你的戒和尚又從他上一代的戒和尚處得，這樣師師相承，曆曆分明，而且是著重在心法的傳承，如果你受戒時，對戒和尚所說的話，沒有一心領受，雖然儀規莊嚴，仍不能得戒體，必須你的心和戒和尚的心相契合了，才有感應，你才能得戒體。至于戒體是心法或色法的诤論，今天暫時不談。

　　密宗也很講究傳承，當你修瑜伽法門的時候，如沒有接受上師的傳法，你便無從修起，修了也可能出毛病，即使你從書本或經典得到有關修法的認識，你知道那些儀軌和步驟，沒有上師的加持和指導，你也不能夠修，即使道了也不會得力。

　　禅宗在法統的傳承上，更重視師師相傳，而且必須“以心傳心，心心相印”所謂“直指人心，明心見性”，都是從心法的傳授上著眼，一定要由師父傳給你，你再往下傳，如果沒有師父傳給你，你無法得到，即使你自己摸索而獲得法益上的體驗，也必須參請高明的禅師，勘驗你的境界，經過師父確實勘驗後加以印證了，才能證明你的體驗沒有偏離正法，所以禅宗史上，自晚唐以來，彼此立門戶、爭嫡裔，這是愚昧而無意義的，但在禅的修持和心法的印證上，必須嚴格講究有無師承。

　　關于禅宗師承的問題，必須糾正所謂“傳法”這個觀念。一般人認爲表面上衣缽的授與，或名義上法眷的安立就是“傳法”，這是很大的誤解。“衣缽表信”，《六祖壇經》說得很清楚，傳法的根本精神所在是以心傳心，心心相印，不在于表面的形式，而在你是不是誠懇接受師父的指導去修行，當你修行有了成果，便獲得師父印證，這叫“傳法”。因此，“傳法”的意義建立在師徒之間，方法的不斷傳授，和境界的不斷證明，而“傳法”的因緣，也就直接靈活的表現于師徒的關系上。

　　師徒的關系，最初建立在方法的授受，這是較淺的智識性層面，任何人都有平等的機會接受方法的訓練，但當你依法修行，達到某個境界，開發了智慧心地，由師父加以印證，在印證的當下，師徒心心相印，便真正達到心法的傳承，這就超越了一切知識、思想、經驗的範疇，同時也不是每一個人輕易能達到的成就。

　　從方法的傳授，到依法修行，到獲得師父印證，整個過程都是非常嚴格慎重，做師父的人絕不稍假人情，所以佛法不賣人情，一定要你有了這個功夫，達到這個境界，師父才能答應說：的確！你已經進入這個程度了。

　　從師父對弟子的重要性來說，如果一個人沒有師承或不經師父指導，只靠自修有了成就的話，可能進入了一個階段以後，會自大、傲慢、自以了不起，自以爲已經證了最高的境界，而不自知實際的程度如何，如果有師父隨時指點你的錯誤，隨時鞭策你上進…

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