..續本文上一頁不同。所以諸佛道同，你們不要再分別這個好，那個不好啦！千萬不要再謗法啦！
以攝受的方便而言，最究竟的方便在極樂世界。不過我不能是一切方便只有究竟的方便，我還有不究竟的方便給衆生，就好像我要拿金子造佛像，但不是每個衆生都喜歡佛像，只好再造些念佛珠、茶杯送他。我送他佛像他還不一定要。我不能造個佛像送給基督徒，道理一樣，衆生的根性有差別。所以說，究竟的方便在極樂世界，但是不能只有個極樂世界，所以才會其它世界的存在，這是很合理的。由于有其它世界的存在，就更能彰顯極樂世界的特殊和它的唯一高妙。這實在是一個非常重要的道理。
如果你懂了這個道理，你就會平等的贊歎其它法門，然後你會特別的好樂你的淨土法門，同時你還能吸收其它法門，爲淨土法門所用。這個時候你的心中唯一的是唯一佛乘，一切法門都成爲一個法門，你就不會再懷疑是不是修這個，就要放棄那一個，修那個就要放棄這一個，心中再沒有佛法的對立了。你心中沒有對立，就會等同一切佛法。就會學習一切佛法，都歡喜信受。
如果你能夠這樣理解淨土法門，你才能成爲一個坦蕩蕩的學佛者，真正成爲一個出家人的淨土行者。一個出家人的淨土行者絕對不能這麼說：“什麼法門都沒有用，修淨土法門就對了。”這樣，你等于在謗法嘛！居士這樣說，隨他啦，可是作爲一個出家人一天到晚這麼說，其實是在謗法。我們怎麼能說別種佛法不好呢？別種佛法都是釋迦佛說的，而釋迦佛就是彌陀佛的另一種化身。諸道同嘛！究竟的方便是淨土法門，你我應該去理解。其它法門雖說沒有那麼究竟，你應該平等的恭敬，就象恭敬淨土法門一樣。爲什麼呢？你太恭敬淨土法門了，淨土法門太不可思議了，因爲太不可思議，所以難以理解。所以你也歡喜其它法門存在于世間。如果你心中自然湧現這種心態的話，你心中就會充滿祥和、平等、歡喜和對于法的恭敬，念念增上。
因爲你念念增上對法的恭敬，你就更能體解佛法的道理，所以你更能了解“南無阿彌陀佛”的不可思議，于是你念起佛來就更能得到利益，這就是修淨土法門的出家人的應有心量。
我今天要講的就是淨土法門的特質，它的易至和易成佛。剩下還有十五分鍾，我再講一下淨土法門易往生的問題。
淨土法門除了易成佛之外，對我們最重要的是易往生。我上面說它是難解、難信、易至，我不說“易往”，因爲易往單獨指易往生而言。“易至”的範圍比較大，它也包含易成佛的意思，易至是容易到，容易到極樂的彼岸，這兩種都容易到。關于易成佛，前面已經講說過了。因爲諸佛以無盡的徹底方便攝受我們，它不是那種不究竟的方便。《華嚴經》說：“究竟即方便。”能夠承擔究竟即方便的只有淨土法門。下面我接著說爲什麼容易往生。
關于易往生，前面已經說到一些。之所以容易往生極樂世界，是因爲衆生雖是衆生，不過是如幻的衆生。諸佛雖然號稱成佛，其實無佛可成，也不過是對衆生而說成佛。衆生、佛離不開一個“心”字。“心”爲一切的主導，而“心”又是實無心可得，“心”其實只是展現中道了義的道理，只是一種真理的顯現而已。所以我們到最後會發現：佛、衆生都離不開一個“心”字。是心是佛，是心作佛，是心是衆生，是心作衆生，都是心在作主導。
然而“心”又是什麼呢？心沒有差別，就像虛空沒有差別一樣。我用手掌包起來，手掌包圍的裏邊有個空間。我的手從這邊移到那邊，手裏又有一個空間，你能分別這兩空間的差別嗎？不能！“因緣所生法，我說即是空。”既然是空，就沒有差別。佛與衆生都是心所作，而心是諸法當中的一個法，因而它也是“我說即是空。”換句話說，就空性的意義上說，衆生與佛沒有差別。一念愚癡是隨因緣所生，才會愚癡，因爲你愚癡，才說你是衆生。可是一念覺悟，也是隨因緣所生而覺悟，這就成了佛。一念愚癡和一念覺悟的差別在于那一念心。而心也是因緣所生，所以都是空的。既然都是空性，沒有真實，因此不能說它有差別。
可是雖然即是空，“亦名爲假名”，也應該給它一個假名。因爲你還在迷，就假名你是凡夫或衆生。因爲你已經覺悟，就假名說你成佛。所以，衆生與佛又如幻的有差別。雖然兩者在本質上沒有差別，但是他們卻又如幻的有差別。既然如幻的有差別，從佛的立場要度化衆生，他就得用如幻的差別來接引你。
有一個比喻，小孩子喜歡玩彈珠(就像衆生追求名利一樣)，大人(比喻佛)看到小孩子玩彈珠沒有意義，就對小孩講，我這裏有蛋糕給你吃。這個比喻就是說佛設方便的淨土法門來接引你。彈珠也好，蛋糕也好，這兩件事其實沒有差別。衆生也好，佛也好，也沒有差別。可是衆生在迷途當中，因此佛用如幻的淨土法門來接引衆生。
既然是如幻的差別，佛接引衆生就像以空入空一樣。我問你，你是把一塊石頭溶解于海水裏容易，還是將一杯水溶于海水裏容易呢？當然是後者容易，你只要將這杯水倒下去就成了。注意！只要你願意把它倒下去就可以。道理一樣，如果諸佛用淨土法門來接引你，只要你相信，只要你願意(重點在于你要相信)，你這一杯水一倒進去就溶到一起了。諸佛以淨土法門接引你，只要你願意把你那杯水倒進去，你就溶入了諸佛的大願海當中。因爲衆生跟佛沒有差別，就像以水入水一樣，這麼自然。藕益大師的師伯傳燈大師，就寫了《淨土生無生論》。對呀！水和水你能說誰溶合誰呢？衆生與佛無有差別，你好像是生到那裏去，其實，當體即是，生而無生，就是這個道理。雖然淨土“如幻”，但那是由真實中開顯的，因此“如幻”也是一種真實，“實”與“幻”其實也是不可得的。
所以到極樂世界去你說你去了沒有？生是決定生，去則實不去。所以，往生往生，你的肉體沒有去，你的心也沒有去，當體即是。既然是當體即是的事情，也就是你本性的事情，十萬億佛土不隔毫厘啊！中峰明本國師在他《叁時系念》的開示中就說到：“十萬億佛土，不隔方寸。”你說這是不是易至？你有什麼神秘好說，摸一摸你的鼻子有什麼難的？往生就像摸鼻子一樣，只要你願意。它就是你的本體嘛！所以說易至，就怕你不能承擔，就怕你信不過，那怕你犯戒、念佛念不好。不過，我沒叫你犯戒，我是說即使你犯戒了，犯戒了是如幻如化啊！《圓覺經》上不是說：“淫怒癡無非戒定慧。”淫怒癡就是貪嗔癡(貪最重是淫)，如幻如化，圓覺了乘。只怕你不敢承受，只要你接受，不怕你不往生，這叫做易至。
看你們聽得愣愣的，不敢領受這道理，因爲平時你們缺少思維，突然聽這個道理，感到太深了，淨土這麼難哪！不難嘛！把道理想清楚，淨土很容易，每次念佛你才會有所措心，你才知道你的心應該放在哪裏，把你們念佛的用心應該用到哪裏。
我要往生，我要往生！你真的想要往生嗎？你又不敢往生，你總覺得你不能往生。因爲你覺得還沒有念到一心不亂，你無法往生。所以你說你要往生是騙人的。很多人參加念佛七都念到像我這樣喉嚨沙啞，就不敢承擔往生這件事。你覺得好難喲！越是這樣，你就越是無法措心，越是無法一心不亂，反過來你就越覺得無法往生。結果臨終時便“瞥爾隨他去，唯有業隨身。”念佛一輩子，就糊裏糊塗的走了。現在，你就“只見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看將輪到我。”
所以淨土法門讓你當生還活著的時候，就要漸漸的得到自在，得到仰信、仰承、投歸、不疑惑，先信而後行。這有點像禅宗的先悟而後修。其實淨土法門也是這樣，你先信你能往生，然後再來念佛，念一句賺一句。我們現在是不相信我能往生，然後是念一句，累計一句，念一萬句，兩萬句，……算一算，我的銀行存款已經兩萬或叁萬了，我要買去極樂世界的飛機票，可是沒有一部經說要念多少萬遍，才能買得到飛機票？所以我不知道我能不能往生？這就先行而不信，行而難以信，邊行邊不信，越行越無力，越行越散惰。現在修淨土的不就是這樣嘛？這種情況要扭轉過來，要先信而後行。
我記得願海法師，當時我給他起這個名，就叫他願如大海，弘化衆生。他說我才不幹哪！他說他在佛學院時根本不念佛。可是現在他一天念很多佛。他還帶人家念佛，還帶念佛團和助念團。還設計一個活動涅槃堂，裝飾得很莊嚴。因爲他會照相錄影，讓臨終將死的人放在涅槃堂裏頭，每一個人都感覺像在極樂世界念佛一樣。他們非常有信心，他是先起信心然後才願意念佛，這和念佛五、六年而一點信心都沒有的人，感覺完全不同。不但他這樣，他所帶出來的居士，到死人家去助念，都要擠著坐前頭。一般人給死人助念，都搶著坐後頭，怕死人會傳染疾病。所以有信心跟沒有信心差得很多。
其實祖師都說了，萬修萬人去。沒信心是你自己沒弄清楚，哪裏是淨土法門叫你沒信心？是你不敢領受。
明天最好不要講那麼多，可是悟光師要我講幾堂跟幾堂，我只怕我的聲音沙啞，你們聽起來難受。如果可能就在今天下午，要用經證來給你們證明它真的是易至。因爲懂得易至你就信了嘛！你不理解沒關系，你能信就好了。然後用經證來說明易至的道理，你也就知道怎麼用心了。
第叁講次是講淨土法門是易至的道理，到第四個講次我們就可以知道如何在念佛中修行，以何心念佛。這樣你就能修了。四個講次聽下來，你絕對能修。重點在能修，不在于講大經大論，大經大論留給別人講，你慢慢聽，回歸到我這個道理。這個道理是淨土法門的核心。我把這個鑰匙一打開，動力一加強之後，你一聽經就變成活水，就會跑起來，會讓你動得越發順當。我告訴你鑰匙孔在哪裏，怎麼扭開它，你聽的經就是加的油，越聽越喜歡，越聽越有趣味，越有信心。這樣你修起佛法來，你的疑惑就能斷，就能得佛法利益，你就不會東抓抓、西抓抓、哀哀怨怨、慌慌張張，而是信心堅固，身…
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