..續本文上一頁切皆是虛妄的。我們的虛妄分別執著也是這樣，如是思維執著就有如是影象顯現。

　　也許，你有這種顯現，而人家沒有。我們在生死輪回中的衆生就是這樣。比如，你的業來了，你能看見相應顯現，但是，對于你來說，這些就好像真實，但是，對于旁人，人家就接觸不到你這種“真實”

　　不守自性，就會淪落虛妄分別，其實，當下你的真心也存在，就看你能不能認知。其實，妄心並不存在，就看你能不能守自性。

　　當你知道這些道理的時候，也許，你就上道了。其實，當你認識到執著與虛妄分別時，你會發現，原來，都是自己製造的問題，把這些一停下來，就會發現原來如此輕松。我們今天修行就是借假歸真！

　　這些，需要我們仔細做功夫來認知。

　　從最初下手的地方，就是生覺照之心，這樣，你就能觀察出妄心有何而起，我們就能從夢裏醒來

　　12、怎麼理解心淨則國土淨，在佛菩薩眼中的五濁惡世與凡夫眼中的五濁惡世本質上有什麼區別？請師父慈悲開示。

　　國土，都是我們自心造作的顯現。我們身心世界是一種正報，通過正報的造作，因爲善惡力量不一樣，將來感得的就是相應國土世界。如果我們造惡業，感生的就是汙穢的國土世界。外界環境就是我們心感造的。我們的心清淨了，感生汙穢國土的業沒有了，就顯現清淨的國土世界。清淨國土世界，從修正我們內心開始。

　　能見的顯現爲所見的國土世界。有佛的願力與作爲，將來就感至佛土世界；有菩薩的願力與作爲，將來就感至菩薩世界——這就是心淨則國土淨。

　　凡夫觀念就是一種執著，以爲有實實在在的五濁惡世。菩薩知道，五濁惡世不僅僅是外在環境，實際上是我們心境的外現。

　　人多造惡，所以顯現五濁惡世。劫濁的根本因在我們衆生的運作。比如我們發生邪見，各種邪見充斥我們內心，所以世界陷入見濁。由于煩惱形成煩惱濁。如果我們見解清淨，內心遠離煩惱，有智慧覺悟世出世間的真理，我們不再造作煩惱，將來世界就非常清淨。衆生濁是因爲見濁和煩惱濁引起的。由于我們造作惡業，自己的命也不順暢，就形成命濁。衆生濁和命濁，實質性的存在就在見濁和煩惱濁過程中。如果我們認識上發生錯誤，內心發生煩惱，必然造作惡業，我們的命必然渾濁，由于我們人人陷入惡性循環，就形成衆生濁。世間充滿衆生濁，就形成了劫濁。所以，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁這五濁都是我們內心造作而成。

　　菩薩能見能夠改變，所以所見當然能夠改變。衆生能見還未能改變，所以所見也由個業與共業昭示。菩薩能見清淨，所見有兩個方面，一個方面是五濁惡世本來沒有，是衆生煩惱惡業顯現，佛菩薩能夠安住于常寂光淨土；還有一個方面就是他能夠從空出假，隨順衆生，他能夠超越。凡夫能見沒有清淨，當然所見就不能超越。

　　打個比方，一個沙堆、一個萬花筒，也許就可以讓小孩子度過一整天。但是，成年之後，就不可能這樣了，這就是能見不同了。但是，不排除成年人可以站在小孩子角度理解他。五欲遊戲就是沙堆，諸佛看我們，也能理解我們。沙堆沖掉了，小孩會傷心痛哭，大人可以理解、同情。通過這種事例，大家可以比對一下，可以理解各自不同的能見，引起的所見不同。只有有智慧的大人，才能理解小孩；叫小孩理解大人，往往不可能。

　　諸佛菩薩可以理解五濁惡世，但是他可以超越了。因爲他了解五濁惡世性空本質。

　　13、緣起法與如來藏如何對應？如何安立？請師父慈悲開示。

　　緣起法與如來藏如何對應？如來藏就是我們自己本性含藏起來，沒有顯現。從順生死緣起的法來說，就是因爲掩藏了我們自己如來寶藏，不明了如來寶藏，這就是無明，因無明起虛妄我執，這就是緣起生滅無常的法。如果能夠認識、相應于自己如來寶藏，就能以此緣起回到自己法性當中。一個是緣起還滅法，還滅自己法性，心性寂滅；一個是緣起生滅的法，因爲不明自己的如來寶藏，而淪陷于生死輪回當中，那是順生死的緣起。所以說它的安立，一個方面是本來沒有的，你認爲有，于是就顯現爲虛妄的生死法；一個是本來有的如來本性，我們當作沒有。于是，我們今天將真實有的還于真實狀態，就能回歸自性寶藏，這是淨土世界的安立。虛妄的生死法就是本來沒有的，安立有，顯現虛妄生死法。

　　14、師父，什麼叫法身、報身和應化身呢？請師父慈悲開示！

　　法身就是以佛法爲身，以法性爲身。那就是我們自己要從親近善知識，聽聞佛法，然後以聞思修、戒定慧好好修行，積累善根福德資糧，最後以無分別智圓證一切法性，讓我們自己身口意叁業，讓我們自己所有智慧、所有功德，都依法性之理圓滿，徹底顯發我們心性全體。那就是法身。

　　簡單說，我們今天是以肉身爲身，我們換爲以法爲身，以佛法爲身，積累佛法，認識佛法，開悟法性。你看看，我們今天以肉身爲身，隨時隨地就是在積聚肉身，你該吃了，該睡覺了。相應的，以法爲身的時候，應該怎麼樣維護法的尊嚴，應該怎麼樣維護法的純潔，應該讓這種法得到什麼智慧的滋養，持戒過程當中怎麼樣相應于佛法，隨時隨地在增長佛法的修持的時候，當它增長圓滿的時候，法身就顯現出來了。

　　報身就是依據法性的因果道理，我們能從空有、真俗二谛圓融的修行過程當中，顯空雙運。一個方面能夠知道一切顯現都是空性、無有自性的顯現，在智慧上來增長它。二一個依這樣智慧安住于世俗谛當中，安住于二谛圓融顯空雙運當中，然後我們再如是顯現如是因果，我們再循著善法，把圓滿的福德、智慧資糧積聚。當我們把善根、福德資糧積聚圓滿之後，我們的業報之身，清淨的業，圓滿的業，它能夠顯現出徹底的果報，那個就是報身了，就是你修行有結果。

　　什麼叫應化身呢，應化身就是隨機應現，救度衆生，依自己清淨願力，依功德神力，依自己從空出假來利益衆生，依無我來無條件利益衆生。千處祈求千處應，衆生有要求，我們能隨時因自己天眼遙觀、天耳遙聞而救度衆生，以自己智慧、福德、神通，能夠利益衆生。這樣的一種功用。該以什麼身體救度就以什麼身體救度，該說什麼佛法來教化衆生，就說什麼佛法。化度衆生而應化無量無邊身體，這就是應化身。

　　一般的法身要圓滿證到法性之後才能顯現。一般的報身就是要依法身而顯現報身，依法性來圓滿因果修行，顯空雙運的修行，那叫報身。依這樣的法報身能夠成就應化身。但是在境界當中它有區分。比如，諸佛菩薩有法報二身，聲聞緣覺有應化身，在能力範圍之內，能夠應化。而法性身能夠顯現自己的佛刹，而聲聞緣覺是不能的。而且這種圓滿報身呢，它是十地的大菩薩都能夠顯現相應的教化，在叁藏十二部經典當中，在一切了義與不了義的佛法當中，都能夠對具備根基的衆生來教化，這些聲聞緣覺是不具備的。必須要佛菩薩才具備這樣的法報二身，聲聞緣覺在它的能力範圍之內，具備應化身。詳細的呢，可以相應地學習相關佛法。法報化叁身是叁而一，一而叁的，叁身是不相離的。

　　15、《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”《大勢至菩薩念佛圓通章》雲：“若衆生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛。”怎樣正確理解兩部經中的這兩句話？恭請法師慈悲開示！

　　我們可以這樣理解。《金剛經》是說理的，而《大勢至菩薩念佛圓通章》是重在事相上的開發。

　　比如，我們的心在憶佛念佛時，佛是法界之身，入于衆生心想之中，于是我們自心憶佛念佛的時候，自心即是佛的叁十二相八十種好，于是我們以現前當來念佛的心，熏習見佛的資糧，那麼我們現前當來必定見佛。這是從事相上來肯定修行的力量是真實不虛的。而且從事相上有如是因，必然引發如是果，這是真實不虛的。而《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”而這個“如來”是講法性的本來相狀，遠離名句文聲，遠離事相。事相不空，難見本性。我們所說，言語道斷，心行處滅，你要執著這些言語相、事相、虛妄分別，就不能見到如其本來的如來相狀。佛是從叁十二相八十種好成就的佛的圓滿法報化叁身。

　　見如來是見法身佛，是見法性。見佛呢，憶佛念佛，見到應身佛、報身佛的時候，是有相的。所以從有相的心上來說，我們能夠憶念佛的相，就能見到佛的相，這個和一般的住相是不一樣的，憶佛的相和世間上以音聲見佛是不一樣的，和住于音聲相不能見到法性也是不一樣的。法性、法身如來是無相的，報化二身是有相的，從所見的對象不一樣也是可以區分的。

　　從因上來說，一個是見法性真理，一個是從事相上修行來說。一個是著重理上的開悟，一個是著重事相上的修持。而理事往往是要結合在一起的，所以，兩句話是圓融的。《金剛經》所說是從理上來悟到萬事萬物的本性。《大勢至菩薩念佛圓通章》所說，是從如是因如是果，我們從因果的相狀來說，我們憶佛念佛必定見到佛的叁十二相八十種好，乃至應身佛、報身佛的相都能圓滿見到，是這樣的。

　　16、怎麼樣能看清世界，看清真相 ，請師父慈悲開示。

　　整個佛法都是教我們看清世界與真相。要把我們能認識的心做好，因爲能認識的心，只要有煩惱，就會障礙我們。所以我們今天從根本下手，世界是怎麼樣的？只要我們有如質如量如實的能見境界，所見境界就會出現。所以，我們修行就是對治煩惱、執著，對治無明。對治煩惱、執著了，能見清楚了，就能看清楚世界真相。對治煩惱、虛妄、分別、無明，就能看清真相。

　　17、普門品》中說稱念觀世音菩薩名號，衆生能得到消災免難，如持觀世音菩薩名號，設入大火，火不能燒等，能用佛法的原理、實相和現代科學能解釋的道理開示嗎？請師父慈悲開示

　　我們講普門品時，是揭示過這種科學…

《智海法師智悲答疑(圓融篇)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…