觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)7
南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀是音菩薩(叁稱)
下面翻到普門品，課本是在第六頁。昨天講到，我們至誠懇切稱念觀世音菩薩名號的話，還可以免除這些業障它的惱害。我們至誠懇切地稱念南無觀世音菩薩的名號，這些夜叉呀、羅刹呀，尚且不敢用惡眼來看我們，它又怎麼敢加害我們呢？生存在這個世間上什麼樣的衆生，都要遇上各種各樣的衆生，有善的、有惡的，還有那些看不見的。這個世間特別多。這些鬼一般都是藏在暗處。心地暗昧、詭計多端。但是我們沒有這樣的因，他也不會遇上這樣的果。所以說只有心地暗昧的人才會遇到這些鬼。如果我們一心不亂地持念觀世音菩薩名號，內心裏面光明磊落、坦坦蕩蕩，不去想那些不該想的，不去起那些整人害人的心，不去搞那些陰謀詭計，內心裏面光明坦蕩。這是我們自心上的明亮。所以就不會遭受到這些夜叉羅刹的鬼難。哪怕我們多生累劫這些因緣果報。那麼今天因爲我們稱念南無觀世音菩薩名號。因爲菩薩是大光明藏。觀世音菩薩累劫修行，早已成佛，號正法明如來。內心裏面是智慧的集成，福德的等流。內外都是智慧光明的照耀。哪裏有鬼呢？因爲菩薩的威神加被。當然就不敢害人。好比說貓頭鷹常在晚上看東西，白天就不太出來了。所以說這個道理是一樣的。我們要想不遇上這些鬼的話，一個是我們自己心地裏面要光明磊落、坦坦蕩蕩。那些鬼鬼祟祟的勾當，我們就不要去做。這是內在修爲。加上我們要持念觀世音菩薩名號。內因外緣一具足的話，就可以避免。尤其是晚上行走。到那些荒郊野外。或者說到那些墳場、喪場、等等這些凶殺的地方。有時我們不由自主就會感到全身毛發豎立、頭皮發緊，下意識的內心裏面就有一種恐懼感。當有這種情況出現的時候，大多就是附近有惡鬼准備要害人。所以說我們遇到無端的恐懼襲來的時候，一定要大聲地稱念南無觀世音菩薩。他會有立竿見影之效。否則輕則受驚得病，重呢還有可能喪失性命。尤其是這個世間那，我們說人心不古、道德淪喪，特別容易遇上這些東西。因爲我們內因感外緣嘛。有什麼樣的內因，很容易就感得這樣的外緣。要想不遇上這些，加緊修行。
有一個故事。從前有個國家和羅刹鬼國是鄰居。這個羅刹國的這些鬼常來這個國家吃人。沒有辦法的情況下，這個國家就和羅刹簽了一個協定。每天送一個人給羅刹吃。從此以後就挨家挨戶輪流送小孩到野外去給羅刹鬼吃。有一天輪到一戶人家。但是這家只有一個獨生子。如果把獨生子送給羅刹吃了。那就斷子絕孫了。所以這家父母親就向國王哀求，能不能夠換另外一家。國王就說：全國都是平等的呀，你想換，他想換，到最後就沒人了。所以大家就約定，挨戶來送。你說哪個不怕死呢？哪一個都怕死。誰又願意代替呢？沒有人。這家父母親迫不得已。在晚上把這個小孩抱到了野外。但這家人平時深信觀世音菩薩。抱到墳場裏去，就告訴這個孩子，你要念觀世音菩薩，觀世音菩薩有大威德。你要念了，這個羅刹鬼就不敢來害你。小孩也非常聽話。父母親跟他說了，他就念觀世音菩薩，念個不停。父母親也一直替他念觀世音菩薩。到了第二天天亮，這一家人去看望。這個小孩居然平安無事。帶著小孩高高興興地回家了。而且把這個情況報告給國王。國王說這個很希奇呀。我們這個國家和這個羅刹國挨著。就經常被他惱害。今天你創造了一個奇迹了。念南無觀世音菩薩，這個小孩居然沒被吃。于是國王就下令：全國都念觀世音菩薩的聖號。從此這個國家徹底消除了羅刹的惱害。全國都平安無事。
那爲什麼念觀世音菩薩名號就能免除這些夜叉羅刹的這些鬼難呢？在《楞嚴經》上就這樣說：觀世音菩薩修耳根圓通，反聞聞自性。“聞薰精明，照遍法界，則諸幽暗，性不能全。能令衆生，藥叉、羅刹、鸠盤荼、毗舍遮、富單那等，雖近其旁，目不能視。”就是因爲觀世音菩薩在因地裏面修耳根圓通。眼耳鼻舌身意，不向外求，獨向內薰，反聞聞自性。由于觀世音菩薩久修耳根圓通，反聞薰習，內在精明，消盡根結。
昨天我們所說的學習佛法，這個是統一的方法。向內追求，不再向外追求。要向外追求，沒有事都被你搞出事情來。爲啥呢？我們內在的心思不清淨，于是你在外面就要製造問題。所以說當我們能夠向內追尋，反觀觀自心，反聞聞自性的時候，外面的聲音自然就不能幹擾我們。那麼聲音沒有作用了，這個耳根自然就不能擾亂我們的內心。所以說根塵都不能擾亂我們的時候，我們的內心就能夠住于大光明藏。內在的光明，我們說佛性光明、如來藏光明。每個人都是有這個光明。照天照地，無欠無余。
我們現在內心黑暗，原因就是我們愚癡。因爲我們沒有智慧，因爲我們愚癡，所以內心才是那樣黑暗。你不明因果，不明事理，不明緣起，那當然就沒有智慧了。所以說我們今天學佛呢，也就是要觀察自己的心性，明了這層因果，開發智慧。智慧不從外求，要從我們自心開始認知。當有這種大光明藏，一切法界都普遍地明照無余。自然而然這些幽冥黑暗都能夠被照破無余。
我們稱念觀世音菩薩的聖號，他就處在觀世音菩薩智慧慈悲大光明藏當中。一切這些捷疾鬼、可畏鬼、甕形鬼、啖精氣鬼、熱病鬼，所有的鬼自然而然就避開了。縱然這鬼走近到我們身邊，它也不能害到。因爲觀世音菩薩大光明藏的緣故。我們處在觀世音菩薩光明藏裏攝受之中。所以說這句很重要哦。平時我們教大家要善用其心。如果不善用其心的時候，往往就是給自己招災惹禍。一個心念的這種力量，的的確確是不可思議。內心裏面不高興了，走出去，到處都能夠碰到讓自己不高興的事情。內心裏面疑神疑鬼了，走到外面去，好像誰都要說你的是非。我們的內心有猜忌心了，走到外面去，好像誰都不可信任。這個內心就是這樣。這個心態決定命運。我們用心呢，也就能夠感召外境。
《華嚴經·淨行品》當中，去年我跟大家推薦過。大家下來看了沒有呀？《華嚴經·淨行品》，他就教我們如何善用其心。因爲我們都知道萬法唯心所造，唯識所想。外在的一切環境根塵、山河大地，其實都是由我們自心造作的。由我們自己虛妄分別時來顯現出來的。你明了這個道理後，外在的一切實際上是我們內在所造作出來的。是我們自心一種影響。如果說你心不淨外境就不淨了，要明了這個道理。明了這個道理後要善用其心，一切佛法可以說都是教我們如何用心。所起心動念要修善法，不要搞那些惡法。內心裏面你想害別人，偏偏就是搬起石頭砸自己的腳，就是害自己。你不害別人別人哪能害你呢？表面上看好像轉了一圈，你害別人，別人報複你。我們不明了道理的人呢，好像是人家損傷我們。明了道理的人都知道。這一切一切難道不是由我們自己害自己。世間上的人就是那麼愚笨。我們今天學了佛法了，就知道要善用其心。把這個心修好。
平常我們皈依弟子經常有交流。念念不忘佛法僧叁寶，念念地住于佛的一種光明當中。我經常所說，你看觀世音菩薩頭頂，阿彌陀佛時常不離觀世音菩薩。觀世音菩薩也把自己的師父，時時關注在自己的頭頂上。自己念念刻刻也不離阿彌陀佛。這是得到加持得到保護的最好的辦法。我們在這個世間上你只要心存有叁寶。時時刻刻觀想叁寶。十方叁世一切諸佛，釋迦牟尼佛啊、消災延壽藥師佛、西方極樂世界阿彌陀佛，盡虛空遍法界一切諸佛，都跟我們在一起。你看你樣這想的時候，這樣觀想這樣存念的時候，十方諸佛的的確確就是不離我們而存在，和我們同在一起。爲啥呢？經典上說，十方諸佛是法界身，什麼叫法界身呢？盡虛空遍法界沒有一處不存在的。包括我們自心，心佛衆生，叁無差別。佛心衆生心、心心相通，沒有距離，沒有隔離。既然沒有距離，而且十方諸佛的法身，周遍一切法界。他是法界身。任何時間任何地點都有。郁郁黃花，無非般若。這個世間上就是這樣。到處都能見到諸佛智慧光明。山河大地無非法界身。諸佛在百草頭上顯現，在一個灰塵裏面顯現，在一個毛發尖尖上顯現。沒有一個地方是缺少的。盡虛空遍法界都是諸佛，既然是這樣，你說我們現前的這個法堂裏面有沒有啊？我們自己自身內外有沒有啊？有(大衆)。可以說八萬四千毛孔每一個毛發，每一個微塵，到處都是諸佛。只是我們不清楚而已，不能夠認知而已。當你認識到了，等你仔細一想，諸佛的光明智慧法界之身，就入于衆生心想之中。所以說經上所說，我們衆生用心想佛的時候，佛的叁十二相、八十種好，就入于我們衆生心想之中。心想佛的時候，心就是佛。是心即是叁十二相、八十種好。是心即是諸佛的無量威德、自在光明神通妙用。這個道理明不明了呀？要把這個道理明了以後，這個世界太殊勝了，太美妙了。你這樣一念的時候，你看我們自己身心一想佛菩薩的時候，你是什麼樣的感受呀？是恐懼呢？還是幸福呢？是光明呢？還是黑暗呢？是享受這些法喜呢？還是享受這些黑暗呢？自己體驗一下，我們一想觀世音菩薩，一想諸佛菩薩，這個內心是一種什麼樣的境界？是一種什麼樣的感受？所以說這個道理你想通了，自然而然，我們以至誠懇切稱念南無觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩的法界藏身，法界光明之身，隨時隨地就和我們在一起。而且是心想觀世音菩薩的時候，是心就是觀世音菩薩的光明藏、智慧藏、慈悲藏、神通藏。能夠這樣的話，我們就能夠把自己的身心世界轉化過來。而且這個是修行的妙訣哦。你要這樣修行的話，是心就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就是自心。自然而然就有一個很好的保護作用。這個保護作用僅僅是淺層次哦。深層次的話，他不僅僅能夠保護我們，還能夠怎麼樣？轉化我們的身心世界，轉化整個山河大地，轉化我們整個根塵相結所遇到的種種境界。自然而然，那些惡鬼，它就只能遠離了…
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