..續本文上一頁。所以要經常知道這種道理，知道這種修法。把這種修法修起來的話，你隨便走到哪裏也都是很安樂、很自在。就是最好的修行。就是最快捷的成就自己的這種佛法。把我們自己的身心世界轉移到佛法當中來，這就是最好的方法。
大家都知道，我們都說那個密宗修行很快，即生成佛。你看怎麼成佛的。即生成佛，身口意叁密相應，要把自己的身心轉化成諸佛的身語意相應，要把這個器界山河大地，要轉化成諸佛的壇城。他怎麼轉化？就利用這種方法。我們今天修顯宗，修觀世音菩薩這個普門品，能不能夠這樣用呢？也能夠這樣用。當你能夠這樣用心的時候呢？這個境界就變了。身心感受就變了。外在所遇到的境界，自然而然，他也就轉化了。這種道理非常殊勝。這種修法也非常殊勝。希望我們隨時隨地都能這樣。
我記得那個氣功最殊勝的時候，不知道你們這怎麼樣？那個到處都練氣功，很普遍。然後那個練氣功的人呢，最害怕什麼？最害怕別人踩氣。哎呀，他說我這個氣只是往外流。誰在踩我的氣？那個氣一踩掉呢，這個能量就流掉了。那個時候練氣功的，我看，那些練氣功的大多都是緊張兮兮的。怕的不得了。他說誰踩我的氣的話，我千辛萬苦練出來的氣，被別人踩走了。于是，要看一個人在那做個式子抱著一個樹枝在那練。哦，他要踩樹的氣。然後一看，一個人在那作勢，好像要踩自己的氣。 哎呦，他就緊張的不得了。他是不是在踩我的氣？哈哈。那很多人給我建議。師父呀，你要小心啊。我說：小心什麼？他說這些來聽經的有很多會踩氣的。哈哈，(笑)他們練過氣功。 你在臺上講，他在臺下踩氣。哦，說起那個事，不得了了。他們都吸你的氣。我說：吸嘛，只要他喜歡吸，只要是對他有用，對不對。他盡管踩。沒有關系。他說：哎呀，這個很厲害，我們就不敢隨便讓別人踩。你讓別人隨便踩的話，能量就流失掉了。那我說：要防止不流失，你沒有什麼辦法呢？他說老師教過，有一個方法。就是用意念布一個氣場，我把我關起來。把我鎖起來，一層氣把我封閉起來。別人踩不了。就用這個意念。別人自然而然不能踩氣。不知道你們練沒練過氣功哦，哈哈(笑)。我沒有練過氣功。我不知道他說的這個是真是假。但這個道理跟我們這個道理還有點相通。就是說你處在自己的一種氛圍當中。你的用心非常強盛，他是從內到外發散。別人要侵襲你的話，不好侵襲。他怎麼好侵襲呢？對不對？就像我們這個國家一樣，你這個國力強盛了，外面的人還很怕你去打他。他怎麼敢來侵害你呢？不敢侵害你。
有一種現象，就是那種附體的現象，附身的現象。他們好多人呀。哎呀；師父，我這身體裏面好像有個什麼東西哦，它在替我說話，它在替我吃飯，它在替我想事情。往往這種附體，它有選擇。你比如說，如果說這個人六神無主，平時不太愛拿主意，所以說人家就附體了。這個人又不用心，又不主宰自己，然後自己不當自己的主人翁。還要這麼一具軀體的話，這麼好，他不用，我來用。人家就來了。它就附體來了。于是你不做主，它替你做主。這種現象我看的還不少。我們這個地方這種事情好像還不多見，零零星星地能見到一些。你像東北呀，那邊特別多。這個事情，大家要注意，假如說你經常不當自己的主人翁，那人家就要當你的主人翁。知道吧。人家要用你的頭腦，占據你的身體。叫你幹啥事你就幹啥事。你徹底就是做別人的奴隸。這個很可悲呀。我們學佛了，你知道這種情形以後，你覺察一下，外面的聲音，如果說你不做主，聲音進來就要給你做主。然後把你這個心拿走了。你的心就隨著這種聲音而去虛妄地思慮。起煩惱呀，造業呀，等等。
《楞嚴經》上面跟我們所說，那就是客塵煩惱。什麼叫客塵呢？“客”就是相對于主人來說的。一個住客，他本來住不久，那叫客。塵呢，就是相對于我們六根來說的。你看看，一個做客人的反客爲主，把你的思想主宰了。危不危險啊？非常危險。但是我們放眼一看現在的大千世界，差不多都把自己的心拿給那些色聲香味觸法去做主了。是不是？昨天我就說了，穿個新衣服，新衣服來做主了。開個好車，這個好車就把他的心拖走了。有了權力有了名利，名利給他做主了。我們人哪有真實地爲自己活過啊？幾乎沒有真正爲自己活過。這就是我們凡夫之所以說是凡夫的道理。所以我們要善用其心。身口意叁業，意業爲主，要知道。如果說不能善用其心啊，往往就有很多災難。這個心的妙用就在這個地方。
一切的因果，都從自心顯現。自心如是思維的時候，就如是地影現。這個道理好不好懂？好懂。我經常說，這個心不明了它的妙用，我們大家閉起眼睛來，然後你想一想你遠在天邊的兒子是什麼情形。一想，兒子就在你的心裏面顯現了。哪怕是自己死掉叁十年、四十年的親屬。我一想我從小時候。我們那個村子裏面那個族祖最老的，他過世了已經有20多年了。倒是我現在一想，他那個圓圓的臉，白白的胡須，高高的身體。清清楚楚，如在目前。你說這個自心就是這樣妙用。要體會。平時沒有這樣體驗的時候，你就不知道，當你這樣體驗的時候，你想兒子了，兒子來了。你想祖先，祖先來了。你想什麼事情，什麼事情來了，對不對？所以說，這都是自心的影像，自心的造作。
然後我們不造作這些有漏的、苦惱的、危險的、罪業的、不讓我們受苦的。然後我們想什麼？想觀世音菩薩。你看你想觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩來沒來呀？來了。“千處祈求千處應，千江有水千江月。人人有心，人人可念觀世音菩薩。”當我們一想觀世音菩薩，一念觀世音菩薩，觀世音菩薩出現了。觀世音菩薩來的時候，這些神通、智慧、光明就充滿我們的心。自然而然那些不吉祥的境界，受苦的境界。自然就去了，這就是離苦得樂的好方法。你說你受苦了，別人扇你一個耳光。哎呀，這個煩惱的不得了，痛苦的不得了。沒有關系，不要去執著它，不要去分別它。而立馬把這個心境拿來觀想觀世音菩薩。我要忍辱，像觀世音菩薩那樣地忍辱。把自己身心世界，變成像觀世音菩薩。你發現，當你全身心地觀想觀世音菩薩的時候，很好忍辱，是不是？人家打你呀，罵你呀，就像過眼的雲煙。自然而然，那一個時刻過去了，當下過去了，沒有影響。就像昨天所說的，抽刀斷水，拿刀砍光。抽刀斷水，斷不了水。拿刀砍光，也砍不了光。是不是，別人要想罵你，要想侮辱你，要想損傷你，當你的心都在這種我們觀修境界當中，念法境界當中，念諸佛的境界當中，自然而然，別人就對你沒有多大損傷。甚至能從根本上消除這些人家對你的損傷。如果不然的話，往往就是我們自己去加劇這種損傷，是不是？這個衆生的不聰明就是在這個地方。我經常所說，哎呀，我們這些人很愚笨啊，別人罵一聲智海，他罵一句就夠了。然後我把他那種罵呀，要在心裏面重複十遍一百遍一千遍。乃至五十年以後我還記住這個人罵過我。但是你一記住的時候，我們心裏面特別難受。是不是？是別人在罵我們呢？還是我們自己在罵自己呢？往往就是自己在罵自己，自己在給自己過不去。所以這個人那，他就這樣愚癡。你要有智慧了，他罵一句，就讓他罵一句。算了這個事情沒有，對不對？它就過去了。你要是老執著，它就會損傷你。這個道理是一樣的，你要把這個道理要能明白了以後。自然而然，我們說稱念觀世音菩薩名號。要得到這些保護，那是淺層次的這些利益。進一步還能夠明了我們自心的妙用。進一步呢，還能夠開發因果寶藏。還能夠開發這些如來佛性，開發出來。甚至把我們這些身心器界也轉化。修行要最迅捷地成功。它的秘訣也在這個地方。那麼下面...
《《觀世音菩薩普門品》講記7》全文閱讀結束。