修生活禅，開生活悟，得生活福
星雲大師
有人說，二十一世紀是佛教的世紀，更是禅學的世紀。禅，並不是禅宗所獨有，也不是佛教的專利品；禅，是我們每一個人的心，是人類共有的寶藏。當初佛陀在靈山會上拈花示衆，他把禅法傳給了大迦葉，但把禅心交給了每一個衆生。禅，就像太陽的熱能一樣，只要有心，到處都有自己的熱能。
禅是人間的一朵花，是人生的一道光明，禅不是什麼神奇玄妙的現象，禅是“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”，如果你懂得的話，可以說人間到處充滿了禅機，大自然裏無一不是禅的妙用。
近年來禅的發展已由東方普遍至西方，並由僧衆廣及到信衆的參修。禅對于生活在繁忙工商業社會的現代人而言，如能每日靜坐幾分鍾，甚至每隔一段時日到寺院參加禅修活動，將有助于我們獲得再出發的力量。
說到禅，參禅打坐是修定的一種方便法門，但是有的人坐禅爲了求神通、靈異，因此專走旁門左道；有的人坐禅是爲了成佛，然而發心不夠，方法不對，因此久久見不到消息。
其實，禅門裏的曆代祖師參禅，都不求成佛，只求開悟。因爲成佛不是“求”得的，而是要“叁祇修福慧，百劫修相好”，經過長時的修行，一旦福慧具足，自然圓成佛道。因此，坐禅最重要的，還是要把禅定的功夫落實在生活上，要從日常的行住坐臥、出坡作務中體會佛法，才會有禅，否則離開了生活，固然沒有禅，離開了作務，更無法深入禅心。
自古以來，禅師們都非常重視生活裏的勞動和服務，像黃檗禅師曾經開田、摘菜，汗流田裏，不以爲苦；沩山禅師曾經摘茶、和醬、泥壁，從茶園工作到廚房，從做醬菜到水泥粉牆、挑磚砌瓦，樣樣做過；臨濟栽松、鋤地，將一棵棵樹苗種下，爲了余蔭後人；石霜禅師在米坊篩米，雙手勞動不停；雲岩作鞋，孜孜矻矻幫人補鞋；仰山牧牛、開荒，在荒原上行走跋涉；洞山鋤茶園，一鋤鋤揮下，汗流如注；雲門擔米，寺裏的米糧都由他一肩肩挑起；玄沙砍柴，那握著柴刀的手，長著累累的厚繭；趙州掃地，日掃夜掃，把多少煩惱掃成堆；雪峰斫槽、蒸飯、畬田，不發一聲苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日頭下耕耘；丹霞除草、莳花，從一草一花中憬悟生命的義谛……此外，像道元的種菜、楊岐的司庫、百丈的務農、圓通的知衆、百靈的知浴，等等，在在都說明禅者非常重視生活。
禅者在衣食住行的生活裏是離不開作務的，就如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禅者的道糧，很多禅師就是在彎腰劈砍、直身挑擔的生活裏悟道。例如：香嚴智閑在鋤地耕種時開悟、洞山良價在瞥見河裏自己的倒影時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟、永明延壽聽到柴薪落地的聲音開悟，等等。
悟才是參禅入定的真正目的，禅師們悟道之後，山仍是山，水仍是水，只是山河大地與我一體，任我取用。所謂“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛”。道，就是自家風光，是不假外求的，所以開悟還是要靠自己，要自己去覺悟。
有學僧向趙州禅師叩問：“怎樣學道？怎樣參禅？怎樣開悟？怎樣成佛？”
趙州禅師點點頭，起身說：“我沒有時間跟你講，我現在要去小便！”說完，不理會那人的驚愕，開步就走。走、走、走，走了幾步後突然停下來，回頭微笑說：“你看！像小便這麼一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？”
禅是不能外求的，怎樣參禅？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是每個人的自家事，要靠自己去參、自己去學。
參禅求道要如何去參、如何去學才能開悟呢？當然，大徹大悟不是那麼容易，不過只要每天都有“我知道了”、“我懂了”、“我明白了”。每天小小的覺悟，日積月累，就會豁然大悟。
悟需要機緣和合，針鋒相對，才能參透消息。就好比收音機要調准頻率，照相要對好焦距，才能聲音清晰，影像鮮明。
唐朝的馬祖道一禅師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他爲師表，要跟他求道。馬祖道一禅師對她說：“你把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的時候，你就可以悟道了！”嫂嫂信以爲真，每天專注傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線朽爛了，有一天終于斷裂了，雞蛋從半空中掉了下來，發出“崩”的一聲，嫂嫂一聽，悟了——原來物我合一，心外更無一個真實世界，這一聲打破了裏外、人我，而臻于如如。可見，只要思想統一、精神專注，就是無情也能說法悟道。
古來很多修道證悟的高僧大德，他們開悟的方法可說千奇百樣，其中有的禅師看到花開花落而豁然有悟，有的禅師聽到泉流蛙鳴而開悟，有的禅師打破了杯盤碗碟而開悟。
此外，也有禅師看到自然界更疊興衰的現象而開悟。譬如：靈雲志勤禅師看到桃花落地而開悟，並且做了一首詩偈來表達他的心境：“叁十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。”古代的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花，終于開悟，說道：“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。”
悟是一種親證的體會，悟者的境界不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禅悟的體證功夫，隨意模仿禅者的言行，有時候反而會畫虎類犬，贻笑大方。
有一個年輕人在打坐，看到老禅師走過來卻不起身問訊，禅師就數落他：“你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！”
年輕人學禅的口氣說：“我坐著迎接你，就是站著迎接你！”
禅師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：“你怎麼打我！”
禅師笑道：“我打你耳光，就是不打你耳光！”
禅不是世智辯聰，禅更不是裝模作樣，禅悟之後的智慧是自然地流露，不是忖臆仿效所能得到的。
溫州淨居寺玄機比丘尼到大日山參訪雪峰禅師，禅師問：“從哪裏來？”
“大日山來。”
“日出也未？”意思是說，你開悟了沒有？
玄機回答：“如果太陽出來了，就融卻了雪峰。”意思說，如果我開悟了，哪裏還有你雪峰呢？哪裏還要來問你呢？
雪峰聽了，覺得他雖沒有開悟，倒也有一點道理。于是再問：“你叫什麼名字啊？”
“我叫玄機。”
“日織幾何？”意思是說，你每日如何修行用功？
玄機回答：“一絲不挂。”意思已經解脫盡淨。
談過話以後，玄機就要走了。走到門口的時候，雪峰在後面叫著：“喂！你的袈裟拖在地上了！”
玄機一聽袈裟拖在地上，趕快回頭一看。雪峰大笑說：“好一個一絲不挂啊！”意思是說，“一絲不挂”看來也只是口頭禅，你並非真有那麼高遠的境界。
所以禅悟和知識是不一樣的，經過禅悟體證的智慧，不同于一般的知識。平常有人打我們一下，“哎喲！好痛喔！”肚子餓了，“啊！好餓哦！”知道痛、知道餓，這是知覺上的一種明白，雖然不是悟，但畢竟也是一種明白。日常生活裏，我們感覺到快樂、悲傷，能辨別好事、壞事，了解善的、惡的，這種分辨、知道，雖不是覺悟，總也是體會。
古今中外，有很多“知”的例子，牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林發現了電，啓示後代電學的發展，因而有今天昌明的科技。這些發現，雖不是大徹大悟，但也是慢慢地由我知道、我懂了，發展出一套貢獻世人的學問理論。
但是，知識畢竟不同于“悟”，當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹熠熠天星而成等正覺。他說：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得……”這就是一種修行的體悟。
悟，就是“我找到了”！人一直在探求生命的源頭，有時忽然靈光一現，“啊！我找到了！”找到了自己的本然面目，就好像瞬息間回到久別的故鄉，見到了暌違的爹娘，“忽然識得娘生面，草木叢林盡放光”。
悟了之後，可以讓你大笑叁天，一切的大地河山，看來都是親人，千峰萬仞也視同故友。悟了之後，也可以讓你大哭叁天，如同久別倦歸的遊子，回到慈母懷抱，感激涕零再無一言。
悟是認識之後再進一步的識破、勘透，好比百尺竿頭往虛空處再上一步，這一步跨出便能舍掉百尺竿頭的依靠，遍曆虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，對生命再深思、再參透的體悟。
悟是親證的體會，悟是明確的觀念，悟是透視的能力，悟是自性的覺醒，悟是明白的領會。悟是“生死一體”，悟後覺得生也未嘗可喜，死也未嘗可悲。悟是“動靜一如”，浮動的世界裏有一個涅槃寂靜，在寂靜的世界裏，又有無數生命在欣欣向榮地活躍著。悟更是“有無一般”，有固然很好，無也非常豐富，從“無”之中，還可以生出千千萬萬個“有”！悟的時候，“來去一致”，來也未嘗來，去也未嘗去，親朋相聚，好友離散，在悟的境界裏是一致不二的！悟，使我們從矛盾中得到統一，從複雜中發現單純，從障礙中找到通達，從枷鎖中獲得解脫！
悟是“有無一體”，不是先“有”後“無”，或先“無”後“有”，而是有無同時俱在，悟是沒有先後的。悟的境界使我們可以隨順這個世間，覺得跟世間水乳交融；也可以使我們與世間違背，覺得方枘圓鑿，格格不入。悟是一種“通達的茫然”，也是一種“茫然的通達”。悟的那一刻，豁然通達了，回頭看看以往執著虛妄的世界，覺得茫然，這是“通達的茫然”；悟也好像在黑暗無際裏面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛的世界，這就是“茫然的通達”！
悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裏種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沈溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名缰利鎖的捆綁，沖破情關欲海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活于宇宙。
悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換，悟道的生活是泯除…
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