..續本文上一頁又去，去了又還；其實哪兒也沒去，一直在輪回而已。猶如從樹上搖下的芒果，或像沒捕抓到黃蜂巢的捕蜂網掉落地上一樣，它只會原地不動，不會跑掉。佛陀因此說：以涅槃爲目標(Nibbana paccayo hotu)。全力以赴達成目標，別到頭來淪爲掉落在地的芒果，哪兒也沒去。

　　如此革新你對事物的觀感。如果革新得了，就能得悟大平靜。請革新罷，來瞧個明白。這些都是我們該確實看清和明白的。如果確實看清也明白了，還需往哪裏去？戒自得成就，“法”也會成就。請好自審視這點，它並非遙不可及的事。

　　知見一旦革新，就會明白：這與觀看樹葉飄零的道理一樣。當葉子枯黃時，會從樹上凋落。等到春暖季節來臨，又會綠意盎然。有人會爲凋零的落葉而哭，或爲新綠而笑嗎？如果會，那一定是瘋了，是不是？道理只是如此罷了。若能這樣看待事物，我們就會沒事；我們明白這都只是事物必經的過程。不論我們過去曾經曆多少次輪回，道理仍舊不變。一旦學習佛法、獲得真知、如是革新世間知見，便會體悟平靜，解脫對此生現象的迷惑。

　　但真正的重點其實在于：此刻、當下我們仍活著。我們當下正在經曆過去“因”所導致的“果”。有情衆生投生世間時，無非是過去行爲(業)的呈現。凡有情衆生當下的歡樂或苦難，均是過去所作所爲的結果；在過去衍生，于當下承受。接著，當下所承受的繼而影響此刻製造的“因”，成爲未來的依據，因此未來所經驗的便是“果”。從此生到下輩子的輪回亦是如此形成的。這點各位應當要明白。

　　聽聞教法理應能解決你的問題、厘清你對事物的見解，進而轉變你的生活方式。一旦狐疑不再，痛苦自能止息。當你停止貪愛和心理的憂惱時，不管任何遭遇，即便是困擾你的事，都會因明白它的無常變化而不受其困苦。反之，若有令你高興的事，也不致于得意忘形，因爲你清楚適當的放下之道。你的見解維持中立，是因爲你了解無常，也知道如何如“法”地處理事情。你明白善、惡的因緣條件是不斷在變化的。認清內在的現象就能認清外在現象；對外不執著，對內就不執取。審視自我的內在和外在其實是無有差別的。

　　如此一來，便能安住于平常心中，也就是平靜、平等之中。若受到批評，我們不爲所動；若得到贊許，亦持平如一。讓萬事萬物如此來去，我們不受其所擾；這才是解脫。明白正反兩極的真相，就能體會安樂，而不著于任何一邊，才是真正的快樂與平靜、超越一切世間萬物、超脫一切善惡、超越因果、超脫生死。雖生于人間，卻超脫世間。超脫世間、勘破世間，才是佛陀教法的本懷。他的目的不在讓衆生受苦，他切盼衆生能得到平靜、認清萬物真相、悟得智慧。這就是“法”，亦即認清事物的本然。世間萬物的生成本是自然，毋需庸人自擾。這道理不論身在何處都一樣。

　　最重要的一點在于：趁我們還活著時，應訓練心對萬物都持平如一，能施予他人財物。一旦臨命終時，當能將一部分布施給需要的人，如同施予自己小孩東西一樣。這種施予會令人相當愉快；如果能將財富全部布施出去，一口氣不來時，因爲一無所有，自然沒啥好執著或憂惱。佛陀教導要在“生前死去”，在萬物未消滅前，先行止息。這樣就能安然了；事物未毀壞前，先令毀壞，未結束前，先令止息罷。這才是佛陀教“法”的本懷。縱使百千劫來不斷聽法，若不明白這些重點，還是無法離苦得安樂；無法洞見“法”。可是，若依佛陀本懷地明白事理、處理事物，便稱之爲“見法”。這種知見能止息苦、解除一切熱惱。只要是全心全意精進修行者，能竭盡所能地安忍、訓練和增上者，終能證得安樂與止息。不論身至何處，苦不相隨；無論老少，苦皆解脫；任何處境、從事任何工作，由于心已處于離苦、安樂的境界，所以了無痛苦。事情就是這樣；這就是自然。

　　佛陀因此說：要革新知見，而後才能證法。當“心”與“法”相融時，“法”便能徹入內心；于是“心”和“法”無有分別。這是修行、革新知見、體認事物者所證悟的。整個“法”都在于“自知作證”(paccattam)的，絕無可能由他人授予。如果我們執意爲艱難的，它就不容易；如果我們視之爲輕松的，它就不會太難。思惟並洞見此一重點的人，並不須懂太多。洞見一點、洞見生死、洞見現象依自然法則生而又滅，便能知曉一切萬物；總歸不離真理。

　　這便是佛陀的道法。佛陀爲饒益一切衆生而說法，冀望我們皆能離苦得安樂。離苦要先死了才行，不應該以爲死後才能離苦；我們可以在此刻、當下超脫苦難。我們可以在今生今世透過心中生起的見解，于事物的認知中解脫苦。如此一來，坐時，我們快樂；臥時，也快樂；不論做什麼，我們都快樂。我們不再有過失、不再遭遇惡果、安于解脫的境界。心清淨、光明而平靜，不再闇暗、煩惱，是達到佛道究竟喜樂的人。請大家好自審視這點。各位在家信衆，請善加思惟這點以獲得領悟和能力。你如果苦，那就以修行來減輕你的苦罷。如果是大苦，就讓它化小，由小化無。這點是大家都必須自己去落實的，所以請稍加努力地好自反省這段話。願祝各位成就增上。

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