..续本文上一页又去，去了又还；其实哪儿也没去，一直在轮回而已。犹如从树上摇下的芒果，或像没捕抓到黄蜂巢的捕蜂网掉落地上一样，它只会原地不动，不会跑掉。佛陀因此说：以涅槃为目标(Nibbana paccayo hotu)。全力以赴达成目标，别到头来沦为掉落在地的芒果，哪儿也没去。

　　如此革新你对事物的观感。如果革新得了，就能得悟大平静。请革新罢，来瞧个明白。这些都是我们该确实看清和明白的。如果确实看清也明白了，还需往哪里去？戒自得成就，“法”也会成就。请好自审视这点，它并非遥不可及的事。

　　知见一旦革新，就会明白：这与观看树叶飘零的道理一样。当叶子枯黄时，会从树上凋落。等到春暖季节来临，又会绿意盎然。有人会为凋零的落叶而哭，或为新绿而笑吗？如果会，那一定是疯了，是不是？道理只是如此罢了。若能这样看待事物，我们就会没事；我们明白这都只是事物必经的过程。不论我们过去曾经历多少次轮回，道理仍旧不变。一旦学习佛法、获得真知、如是革新世间知见，便会体悟平静，解脱对此生现象的迷惑。

　　但真正的重点其实在于：此刻、当下我们仍活着。我们当下正在经历过去“因”所导致的“果”。有情众生投生世间时，无非是过去行为(业)的呈现。凡有情众生当下的欢乐或苦难，均是过去所作所为的结果；在过去衍生，于当下承受。接着，当下所承受的继而影响此刻制造的“因”，成为未来的依据，因此未来所经验的便是“果”。从此生到下辈子的轮回亦是如此形成的。这点各位应当要明白。

　　听闻教法理应能解决你的问题、厘清你对事物的见解，进而转变你的生活方式。一旦狐疑不再，痛苦自能止息。当你停止贪爱和心理的忧恼时，不管任何遭遇，即便是困扰你的事，都会因明白它的无常变化而不受其困苦。反之，若有令你高兴的事，也不致于得意忘形，因为你清楚适当的放下之道。你的见解维持中立，是因为你了解无常，也知道如何如“法”地处理事情。你明白善、恶的因缘条件是不断在变化的。认清内在的现象就能认清外在现象；对外不执着，对内就不执取。审视自我的内在和外在其实是无有差别的。

　　如此一来，便能安住于平常心中，也就是平静、平等之中。若受到批评，我们不为所动；若得到赞许，亦持平如一。让万事万物如此来去，我们不受其所扰；这才是解脱。明白正反两极的真相，就能体会安乐，而不着于任何一边，才是真正的快乐与平静、超越一切世间万物、超脱一切善恶、超越因果、超脱生死。虽生于人间，却超脱世间。超脱世间、勘破世间，才是佛陀教法的本怀。他的目的不在让众生受苦，他切盼众生能得到平静、认清万物真相、悟得智慧。这就是“法”，亦即认清事物的本然。世间万物的生成本是自然，毋需庸人自扰。这道理不论身在何处都一样。

　　最重要的一点在于：趁我们还活着时，应训练心对万物都持平如一，能施予他人财物。一旦临命终时，当能将一部分布施给需要的人，如同施予自己小孩东西一样。这种施予会令人相当愉快；如果能将财富全部布施出去，一口气不来时，因为一无所有，自然没啥好执着或忧恼。佛陀教导要在“生前死去”，在万物未消灭前，先行止息。这样就能安然了；事物未毁坏前，先令毁坏，未结束前，先令止息罢。这才是佛陀教“法”的本怀。纵使百千劫来不断听法，若不明白这些重点，还是无法离苦得安乐；无法洞见“法”。可是，若依佛陀本怀地明白事理、处理事物，便称之为“见法”。这种知见能止息苦、解除一切热恼。只要是全心全意精进修行者，能竭尽所能地安忍、训练和增上者，终能证得安乐与止息。不论身至何处，苦不相随；无论老少，苦皆解脱；任何处境、从事任何工作，由于心已处于离苦、安乐的境界，所以了无痛苦。事情就是这样；这就是自然。

　　佛陀因此说：要革新知见，而后才能证法。当“心”与“法”相融时，“法”便能彻入内心；于是“心”和“法”无有分别。这是修行、革新知见、体认事物者所证悟的。整个“法”都在于“自知作证”(paccattam)的，绝无可能由他人授予。如果我们执意为艰难的，它就不容易；如果我们视之为轻松的，它就不会太难。思惟并洞见此一重点的人，并不须懂太多。洞见一点、洞见生死、洞见现象依自然法则生而又灭，便能知晓一切万物；总归不离真理。

　　这便是佛陀的道法。佛陀为饶益一切众生而说法，冀望我们皆能离苦得安乐。离苦要先死了才行，不应该以为死后才能离苦；我们可以在此刻、当下超脱苦难。我们可以在今生今世透过心中生起的见解，于事物的认知中解脱苦。如此一来，坐时，我们快乐；卧时，也快乐；不论做什么，我们都快乐。我们不再有过失、不再遭遇恶果、安于解脱的境界。心清净、光明而平静，不再闇暗、烦恼，是达到佛道究竟喜乐的人。请大家好自审视这点。各位在家信众，请善加思惟这点以获得领悟和能力。你如果苦，那就以修行来减轻你的苦罢。如果是大苦，就让它化小，由小化无。这点是大家都必须自己去落实的，所以请稍加努力地好自反省这段话。愿祝各位成就增上。

《以涅槃为目标》全文阅读结束。