5、勘破世間
本篇開示大篇幅內容早期曾以“探求根源”(Seeking the Source)爲題付梓。
一切法(事物)的本然示現了真理，可是我們對它們卻存有偏執和偏好。所謂“世間解”有認清世間的意思。這些如實的本然現象(sabhava)就是世間。總而言之，世間不過是“法(塵)”(arammana)(法塵是心(意根)的所緣對象。通常意指“心情”或“情緒”。)罷了。簡單的說就是這樣；世間即“法(塵)”。我們說“世間”，基範圍實在很廣，“法(塵)即世間”則簡單多了。世間即是“法(塵)”。受世間所障蔽就是受“法(塵)”所障蔽；受“法(塵)”所染著就是受世間所染著。所謂勘破世間的“世間解”是指：世間一切，我們皆當認清。它是依因緣條件而存在的，所以我們應對這“世間”徹底覺醒才是。
我們皆應明了“諸行”的本然，和增上了知“諸行”的智慧之教導。不論“諸行”的真相爲何、本然是什麼，都是我們應明了的真理。我們稱此爲：無有障礙地接受和覺知的智慧。
我們需要增上“定”之外，同時也要具備能整合事物的“慧”心。我們談戒、定、慧，奢摩他、毘婆奢那禅修，但它們其實都是一樣的，並無不同，可是我們卻將它們分門別類。對此我時常以簡單地譬喻來比擬，如此更易于思考和明了。
一顆小芒果來日會變成一粒大而熟透的芒果。大芒果和小芒果是不是同一顆芒果？它自花苞的階段開始，就是同一顆芒果。從它長成小芒果，然後逐漸長大、成熟，直到熟透，都只是不斷地在改變罷了。
就我們所討論的修行來說，也是一樣的。戒(aila)單純意指舍棄惡行。一個沒有戒的人處境是熱惱的。當人能舍棄惡行和惡道時，則能帶來清涼；不帶傷害或沒有惡報的清涼。從解脫惡報中而得的吉祥是一顆平靜的心——也就是叁摩地。當心處于叁摩地時，是清淨的，可以看清很多事物。就好像不受擾動的止水一樣，你可以在水裏看見自己的臉，更遠的東西反射在中裏也看得清。你可以看到那棟建築的屋頂，如果有只鳥停在屋頂上一樣看得見。
這叁學其實就像那顆芒果一樣，是一而不異的。小果實是同一粒芒果，成長的果實是同一粒芒果，成熟時也是同一粒芒果；從青澀到熟黃均是同一顆芒果，只是它不斷在改變，以致使我們有不同看法。
這種簡單不複雜的理解可以讓我們寬心；疑惑會因此消失。相反地，若倚仗經教以求詳實的解說，最後只會滿頭霧水。因此，我們得好好看顧我們的心。“比丘，應善加看顧已心，善加看顧其心者，遠離魔羅所擒縛(陷阱)。”魔羅與陷阱皆得解脫。這可是要靠自己的審察才行。
我自己的修行方式有點奇特。出家開始修行後，我的疑惑特別多，可是，我並不太喜歡向別人提問。縱使在面遇阿姜 曼時，我欲言又止，並沒請教他太多問題，只是端坐著聆聽他的教導。雖然心有存疑，但我沒發問。向他人提問有點像跟別人借菜刀來切東西，自己即沒有菜刀一樣。有鑒于此，我並沒有跟別人請教太多問題。如果我在一位老師座下一、兩年，除了專心聽聞他的教導外，自己還努力地下功夫，以求自我解答。我雖有別于其他弟子，卻能增長智能、睿智、增上知見、蠲除疑惑。
我的建議是：切莫受疑問所擒縛。放下它們，直接去思惟(觀照)當下的經驗。別去誇大任何生理上苦、樂的感受。坐禅時，若開始感到疲憊或不舒服，稍微調整一下你的姿勢。在移動前，要盡量忍耐才是。但可別操之過急，我們的重點是在于增進強而有力的正念。在坐禅和經行上下功夫，目的是要盡力地增長正念、全然覺察事物，這就夠了。
請好好思惟我說的話。不論你在從事哪種修行，只要心的對象(法塵)現起，不論是內或外，都叫做“法(塵)”。那覺知“法(塵)”的叫做.....嗯，怎麼稱呼它都行，就管它叫“心”好了。“法(塵)”是一件事，覺知“法(塵)”者則又不同，猶如眼睛和它所見的對象一樣，眼睛既非所見對象，所見對象亦非眼睛；耳朵聽到聲音了，但耳既不是聲，聲也不是耳。當這兩者(感官和感官對象)相互接觸時，事情就來了。
所有的心理狀態，是喜或悲，均是“法(塵)”。不管它們如何，均別在意，只須不斷提醒自己“這是不穩定(無常)的”。
“這是不穩定的”是大家所不曾考慮的事。但光是這至關重要的因素，就足以帶來智慧；它真的非常重要。若要止息一切的來來去去，以得歇息，只需說：“這是不穩定的。”有時，我們會因過度擔心某件事而落淚，但這是不穩定的。當貪、嗔的情緒頓然生起時，只須以這點來提醒自己即可。行、住、坐、臥中，不論什麼生起，都是不穩定的。這樣你辦得到嗎？不論如何，一定得持續下去。放手嘗試看看。你需要的不多，只需這點就管用了。這是能帶來智慧的。
我的禅修方式並不複雜，只是這樣罷了。一切終歸“這都是不穩定的”一點上；萬事萬物皆不離這點。
別對心所經驗的種種狀態記錄分明。坐禅時，種種心理狀態會現起，看清、覺知一切型態，體會不同的狀況。就是別一一記錄它們，受它們所束縛了。只需要提醒自己它們的不穩定性就夠了。這不但容易，而且很單純。接著你才有辦法停歇下來。智慧會現起，但可別得寸進尺或去執著它。
真正正確的審察是不涉思量分別的。一旦有東西接觸到眼、耳、鼻、舌或身，它自會即刻生起，不須額外提起什麼來觀照它——事物隨自現起，審察則自然發生。我們說的“尋思”(vitakka)意思是接收到某物。而“伺察”(vicara)又是指什麼呢？就是審察、徹見種種現起的存在(bhumi)階段。
在最終的分析中，佛道是因無常而興盛的。不論佛陀時代、過去、現在乃至未來，無常總是隨時隨地。一切時中，都是無常在主宰一切。各位應在這件事上多做禅觀。
聖者真實無誤的言語中，絕少不了無常的提示。這是真理。如果少了無常的言論，就不是智者的言論，亦非佛陀及其聖弟子的言論，僅說得上是不符存在界的真理之言論。
一切事物(萬法)皆渴求解脫之道。思惟之目的並不在于執取或把持事物，而在于解脫。不能釋懷(解脫)現象的心是處在迷惑的狀態中。至于修行，重點則在不受迷惑。當修行看來確實不錯時，別被它迷惑了；一旦受它迷惑，反會變成有害，使修行從此遠離正軌。我們雖全心修行，但別被自己的發奮圖強所迷醉才是重點，否則便會和“法”産生沖突。這是佛陀的忠告。即便是善法亦不該沈迷；當它現起時，要小心警覺。
一座水庫需要閘門才能泄洪，我們的修行亦然。善用力量來砥砺自我、控製內心可偶而爲之，但就是不能沈醉其中。我們要教化心，促使它覺醒、明惺，而不在于控製它。過度逼迫會令人發瘋。重要的是：要持續不斷地增長覺醒和敏察。我們的道途就是這樣。可以做比喻的事例不勝枚舉，即使談工程都可以跟修心的方法通連。
禅修和看顧心的利益非常多。這是當前最重要的課題。你們在經典裏、論述上所學習的教法雖確實而有意義，但卻是次要的，只是他人對真理的诠釋，真正的真理是在文字之外的。有時候他們的引述似乎有所偏頗或難以達至，因時空的變遷而混淆不清。雖然如此，他們所依據的真理卻依舊不變，不受任何人的言行所影響。萬物本然的狀態不變、不敗壞。他人的撰述其次或沒那麼純粹的——即便一時良善、有益。盛極一時的，都勢必會敗壞。(因爲這些言論仍屬于概念的範疇。)
這跟問題往往隨人口一道增加的道理一樣，是很自然的事。人愈多，需解決的問題就愈繁雜。于是，領導人或老師就會爲我們提示爲善、解決問題的正確生活之道。話說回來，雖然這些好觀念都是確實且必要的，但跟它們所本的實相卻不盡然相同。真正的“法”是一切善的本質，因爲它不會變異，所以不可能會敗壞。它是本源、是真實法(saccdhamma)、如實本然地存在著。所有遵循佛道的修“法”弟子必須盡力明了這點，遂自揭獲闡釋“法”的不同善巧(方法)。盡管這些不同的闡釋會隨時空變遷而失去說服力，可是，其所本的始終如一。
因此，佛陀教我們要專注、審察。追求真理的修行人，切莫執取一已的見解和知識；別執著他人乃至一切人的知識。反之，去增長特殊的知識罷，讓真實法徹底揭露。
在修心——審視真實法當中，真實法只有在我們自己的心中才能得識。對任何事物起疑心時，應去注意我們的念頭和感受，以及心理的活動；這才是我們應當明白的，其余的都只是無關緊要的。
修習法的過程中，我們會與許多形形色色的經驗如恐懼産生會唔。屆時，我們以什麼爲依怙？當心裏卷在恐懼中時，是無從依怙的。我個人曾有此經曆：染著的心受困于恐懼之中，找不到一處安憩的所在。那何處才是安住的地方？恐懼現起之處便是它安住的所在。它生起之處就是它消失的地方。心在哪兒産生恐懼，恐懼就在哪消失。簡單地說就是：當心完全籠罩在恐懼中時，哪兒也去不得，所以就地停歇。無懼就存在恐懼之處。不論心在任何狀態下，例如經驗“禅相”(nimitta)或禅修體悟，都不重要，我們所學的是將覺知專注在當下的這顆心上，才算正確。切莫追逐外在現象。我們思惟(觀照)的一切事物終歸回到它們生起的本來處，也就是起因的地方。這才是重要的。
我們心生畏懼時——這是個好例子，因爲它顯而易見，若能讓自己充分體驗恐懼，直到它窮途末路，自然不再更添恐懼；因爲它已筋疲力竭了。既然它的能量已消失殆盡，我們自然不再畏怖。不再畏怖意指它已淨空了。一旦我們接納一切境遇，它們對我們便無可奈何。
佛陀便是要我們將信心放置在此處，而不是去執取自己的見解或他人的看法。這點至關重要。我們將目標定在…
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