6、以涅槃爲目標
本篇又名“志在必得”(It can be done)。
此時此刻，堅定你的心來聽聞佛法。今天是傳統的聽法日(dhammasavana)。對我們佛弟子而言，這無非是學習“法”以增上正念和智慧的適當時機。長時間以來，我們一直都在偏愛和施予教法。今天這個日子，通常從事的禮贊佛陀、受持戒律、精進禅修和聽聞佛法等活動，皆應理解爲增長心靈的方法與重心。除此之外，別無其它意義。
比方說：傳授戒律時，出家人唱出戒條，在家人發願受持。切莫錯解這個儀式。事實上，戒是沒辦法傳授的，也不能從他人身上求取或承受，亦無法施給其他人。在我們的語言中，當聽人們說“法師傳戒”、“我們受戒”。我們這兒的鄉下都是這麼說的，于是也就成了慣常的理解方式。這種以爲布薩日來跟出家人受戒，出家人如果不傳戒，我們就不得戒的想法，只是先祖們遺傳下來的愚昧傳統。這種想法無異表示我們摒棄了自我責任，對自己即無信心亦無信念。這種觀念延續到下一代，後輩自然也跟出家人“受”戒，而出家人更相信在家人的戒是他們所“授予”的。其實戒律不是這樣“傳”、“受”的；這只是在一些類似做功德的場合裏，我們必須依照傳統並使用名相來進行一種儀式。
事實上，戒律就在人的意念裏。如果有意決心遠離有害活動和錯誤言行，那麼戒律已在你內心不遠處。你應有自知之明。跟別人一起發願受持是好事，但自己持念戒律也無妨。若不明白戒條的意義，可以詢問他人。戒律不是非常複雜而遙遠的東西。因此說實在的，想受“戒”和“法”的那一瞬間，你就已當下具備了。宛如我們周遭的空氣，只要一呼吸，就能吸收得到。善惡的道理亦然。如果有心爲善，任何時空下、獨自或群體，均可行善。作惡也一樣；不管跟一大群或一小撮人、私下或公衆，一樣可以爲惡。道理就是這樣。
這些是存在的事實，而我們應該將戒律視爲所有人平常就該修學的。沒有持戒的人與禽獸無異。如果你決心活得跟禽獸一樣，當然無善惡可言，因爲禽獸並沒有這類常識。我們不會批評貓抓老鼠是不對的行爲，那是因爲它並沒有善惡、對錯的概念和常識。它們是人界之外、屬于畜生界的衆生。佛陀曾指出：此界衆生但依畜生界的業而生存；至于能辨善惡、是非者，則屬人界。佛陀是爲人類而說“法”的。如果人類沒有戒(道德)和善惡的常識，我們便與畜生無異，所以最好學而時習之，讓自己能依教奉行。這才是善盡生而爲人的難得機會；令它完滿成就。
佛法之深，在于其不可無戒的教導。一旦有戒，才具備長養佛法的基礎。“戒”是指被禁止和允許的條規。“法”則是指自然及人類對自然的認知——不違自然而存在事物。自然不是我們所組合而成的，而是依諸多因緣條件而生成的。簡單的比方說：動物。以特定的物種——孔雀爲例，它們天生便具多種花樣和顔色，並非人類所賦予或改造；它們天生便是如此。這是自然界的一個小例子。
自然的一切都存在這世界當中——這仍然是以世間的觀點來理解。佛陀說法是爲了讓我們了解自然，進而放下它，讓它隨因緣條件而存在。這種說的是物質界的“色法”。但說到“名法”——也不是指心，是不能讓它順其本性的；它必須嚴加管訓。總之，我們可以說：心(意)是身行和言語的導師，所以需要嚴格管訓。放縱它的本性只會塑造出一只禽獸；它勢必得受教導和訓練。雖說心應能明了自然，但是，卻不能完全放縱其本性。
我們既然生到這個人間，無例外的均具貪、嗔、癡煩惱。“貪”使我們追求種種事物，造成心陷于一種混亂失衡的狀態。自然便是這樣，它任由心逞一時之快而漠視不管。如此只會帶來熱惱，我們最好還是接受法，真理的熏陶。
當內心起“嗔”時，我們會想找人宣泄，甚至可能氣憤到産生攻擊或殺人行爲的地步。可是，我們不能順其自然地“放縱”它。我們明白它的本然，洞徹它的實相，然後再如是教導心。這才叫修學“法”。
“癡”的道理也一樣。當它現起時，會讓我們爲事所困。如果放任它，只會繼續愚癡下去。因此，佛陀告誡我們要認清自然(本性)、教化自然(本性)、訓練及調禦自然(本性)，並確實認清它的實相。
比方說，人天生就有身和心。一開始，它們(身、心)先是出生，過程中有所變異，直到最後消失滅盡。這很平常，也是它們的本然。我們不怎麼能改變這個事實。我們盡可能地訓練心，一旦時間到了，就必須通通放下。要改變或越過這個事實已非人類的能力所及。佛陀所教的“法”，是用來讓我們在世時的行爲、言語、意念都能正當、正確。由此可見，他是在教人心，使他們避免被蒙蔽在自然、世俗谛以及臆測之中。世尊指導我們要看清真理。他的“法”是淩駕、超越世間的教導。我們存在這世間、生于這世間，但他教我們要超脫這世間，不要淪落爲世間法和習性的獄囚。
猶如掉進泥坑的鑽石，泥濘和穢汙再怎麼覆蓋，都不能減其光芒、色澤與價值。縱使泥濘附著其上，鑽石依然如故，不因而有任何減損，因爲它們是截然不同的物體。
佛陀因而教導要超脫世間，也就是指認清這世間。他所謂“世間”並非指天地和種種元素，而是在說“心”——存在人人心中的輪回流轉。這種輪回、世間才是佛陀意所指涉、所認清的世界；當我們說認清世間，指的就是這個。如果不是這樣的話，佛陀可能得飛遍天涯海角才能“認清世間”；不是這樣的，它指的是個單一點。一切法都得回歸這單一點。譬如說：人——男人和女人。只要觀察一個男人和女人，便能得知宇宙間所有人類本性，其實大同小異。
或如研究熱能。只要在熱的本質這點上明白了，熱的來源和因子便不是問題。這就是“熱”的，認清這一點後，對宇宙間任何地方的熱，我們都心裏有數。佛陀認清了這一點，因而說他的知識無遠弗屆。由于某方面認清了“冷”，所以當他在世上任何角落遭遇寒冷，他均已心知肚明。他教導單一點，以讓世間人生能認清世間、認清世間的本然。就像了解人類一樣，認清有男人、女人，就勘破了世上一切有情的衆生相。這就是他的智慧，知一法而識萬法。
世尊所弘揚的“法”，目的在于離苦。這“解脫苦海”是怎麼一回事？我們該怎麼做才能“免于苦”？我們可得稍加研究；必須對心裏的思惟和感受做點研究，如此而已。它是我們現今所無法改變的，如果改變得了，就能解脫生活中所有的苦和不圓滿；只需改變這一點：我們對世間的成見、我們的思惟和感受方式。如果我們對事物有了新觀感、新見解，表示我們已超越舊概念、舊見解了。
佛陀的如實“法”所指的並不遙遠。它是在教育關于“我”(atta)這東西並非真我，如此而已。佛陀所教導的一切都指向“這不是我，也不屬于我所有，自我和他人是不存在的。”如今，當我們接觸到這段話時，我們讀得並不真切，也沒有正確地解讀“法”，依舊認爲“這是我，這是我所有的”，仍然執取事物並賦予它們意義。一旦這麼做，表示我們仍解脫不了它們，以致涉入更深，狀況愈糟。若能認清“我”的不存在，身和心亦如佛陀所言的確實“無我”，再持續審查，最後終將達到確實無我的覺悟境界。我們由衷地覺悟自、他的不存在。愉悅只是愉悅，感受只是感受，記憶只是記憶，思惟只是思惟，它們無非“只是”如此。快樂只是快樂，痛苦也只是痛苦，善只是善，惡也只是惡。一切的存在無不只是如此，沒有真正的快樂，亦無真正的痛苦，有的只是種種因緣條件的存在。只是快樂、只是痛苦、只是熱、只是冷、只是衆生或人。你應該持續觀照以看清只是本然如此；只是地、水、火、風罷了。我們要繼續“解讀”這些事物、審視這一點，以至概念終得改變，對事物的感受也有所不同。“我”的存在和事事物物皆屬于“我所有”的堅定意念會逐漸釋懷。當這類想法蠲除之後，正向的概念才會逐步增進。
一旦“無我”的覺悟達到極致，就能推及這世間的萬事萬物——推及我們最珍視的財産和瑣事、朋友及親戚、富貴、成就和地位，跟對待我們的衣服一樣。我們穿新衣服、新褲子，穿髒了會將它洗幹淨；穿一段時間後，它磨損了，我們就把它扔掉；這是再平常不過的事。我們總是在丟舊衣、添新衣。
這麼一來，我們就會對自己在世界的存在抱持同樣的觀感。我們不會怨天尤人，也不會受外界所苦、所累。它們依舊如故，差別在于對它們的感受和看法有別以往了。我們的認知除提升外，也將看見真理(實相)，並證得無上的智見和應當明了的真“法”知見。佛陀教導我們應當明了和洞見的“法”，但這應當明了和洞見的“法”在哪兒？它就在我們當下的身和心裏。既然已經擁有，便應該明了和洞見它。
例如：我們均已生在人間，在這裏所得到的注定會離散。我們見過人類誕生，看到他們死亡；看是看到了，但並示認清楚。有人誕生時，我們歡喜若狂；有人死亡時，我們痛哭欲絕。沒完沒了地繼續這樣下去，我們的愚癡終無止息的一天。若見“生”，那是不智的；若見“死”，一樣是不智的；除了沒完沒了的愚癡外，別無其它。好好把這一切看清楚，萬物都是自然生成的。思惟當下那我們皆當明白和照見的“法”；這“法”此刻當下已然存在。你的心對此要堅定，將收攝和自製派上用場。如今我們就在現世萬物當中，所以不應對死亡心存恐懼，應恐懼墮下惡道才對；應害怕墮下界惡道才對，而非死亡。在世時應恐懼的是犯下惡行。我們遵循的都是些老套，不是什麼新事物。有些人活著，可是對自己卻一無所知。“我現在做了什麼有啥了不起，反正死後也不知會怎樣。”壓根不知自己正在給未來種下新種籽，只看見舊的果報。他們只重視當前的體驗，而沒有覺察到“果”必來自于“籽(因)”；這些“籽”就等待…
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