6、以涅槃为目标
本篇又名“志在必得”(It can be done)。
此时此刻，坚定你的心来听闻佛法。今天是传统的听法日(dhammasavana)。对我们佛弟子而言，这无非是学习“法”以增上正念和智慧的适当时机。长时间以来，我们一直都在偏爱和施予教法。今天这个日子，通常从事的礼赞佛陀、受持戒律、精进禅修和听闻佛法等活动，皆应理解为增长心灵的方法与重心。除此之外，别无其它意义。
比方说：传授戒律时，出家人唱出戒条，在家人发愿受持。切莫错解这个仪式。事实上，戒是没办法传授的，也不能从他人身上求取或承受，亦无法施给其他人。在我们的语言中，当听人们说“法师传戒”、“我们受戒”。我们这儿的乡下都是这么说的，于是也就成了惯常的理解方式。这种以为布萨日来跟出家人受戒，出家人如果不传戒，我们就不得戒的想法，只是先祖们遗传下来的愚昧传统。这种想法无异表示我们摒弃了自我责任，对自己即无信心亦无信念。这种观念延续到下一代，后辈自然也跟出家人“受”戒，而出家人更相信在家人的戒是他们所“授予”的。其实戒律不是这样“传”、“受”的；这只是在一些类似做功德的场合里，我们必须依照传统并使用名相来进行一种仪式。
事实上，戒律就在人的意念里。如果有意决心远离有害活动和错误言行，那么戒律已在你内心不远处。你应有自知之明。跟别人一起发愿受持是好事，但自己持念戒律也无妨。若不明白戒条的意义，可以询问他人。戒律不是非常复杂而遥远的东西。因此说实在的，想受“戒”和“法”的那一瞬间，你就已当下具备了。宛如我们周遭的空气，只要一呼吸，就能吸收得到。善恶的道理亦然。如果有心为善，任何时空下、独自或群体，均可行善。作恶也一样；不管跟一大群或一小撮人、私下或公众，一样可以为恶。道理就是这样。
这些是存在的事实，而我们应该将戒律视为所有人平常就该修学的。没有持戒的人与禽兽无异。如果你决心活得跟禽兽一样，当然无善恶可言，因为禽兽并没有这类常识。我们不会批评猫抓老鼠是不对的行为，那是因为它并没有善恶、对错的概念和常识。它们是人界之外、属于畜生界的众生。佛陀曾指出：此界众生但依畜生界的业而生存；至于能辨善恶、是非者，则属人界。佛陀是为人类而说“法”的。如果人类没有戒(道德)和善恶的常识，我们便与畜生无异，所以最好学而时习之，让自己能依教奉行。这才是善尽生而为人的难得机会；令它完满成就。
佛法之深，在于其不可无戒的教导。一旦有戒，才具备长养佛法的基础。“戒”是指被禁止和允许的条规。“法”则是指自然及人类对自然的认知——不违自然而存在事物。自然不是我们所组合而成的，而是依诸多因缘条件而生成的。简单的比方说：动物。以特定的物种——孔雀为例，它们天生便具多种花样和颜色，并非人类所赋予或改造；它们天生便是如此。这是自然界的一个小例子。
自然的一切都存在这世界当中——这仍然是以世间的观点来理解。佛陀说法是为了让我们了解自然，进而放下它，让它随因缘条件而存在。这种说的是物质界的“色法”。但说到“名法”——也不是指心，是不能让它顺其本性的；它必须严加管训。总之，我们可以说：心(意)是身行和言语的导师，所以需要严格管训。放纵它的本性只会塑造出一只禽兽；它势必得受教导和训练。虽说心应能明了自然，但是，却不能完全放纵其本性。
我们既然生到这个人间，无例外的均具贪、嗔、痴烦恼。“贪”使我们追求种种事物，造成心陷于一种混乱失衡的状态。自然便是这样，它任由心逞一时之快而漠视不管。如此只会带来热恼，我们最好还是接受法，真理的熏陶。
当内心起“嗔”时，我们会想找人宣泄，甚至可能气愤到产生攻击或杀人行为的地步。可是，我们不能顺其自然地“放纵”它。我们明白它的本然，洞彻它的实相，然后再如是教导心。这才叫修学“法”。
“痴”的道理也一样。当它现起时，会让我们为事所困。如果放任它，只会继续愚痴下去。因此，佛陀告诫我们要认清自然(本性)、教化自然(本性)、训练及调御自然(本性)，并确实认清它的实相。
比方说，人天生就有身和心。一开始，它们(身、心)先是出生，过程中有所变异，直到最后消失灭尽。这很平常，也是它们的本然。我们不怎么能改变这个事实。我们尽可能地训练心，一旦时间到了，就必须通通放下。要改变或越过这个事实已非人类的能力所及。佛陀所教的“法”，是用来让我们在世时的行为、言语、意念都能正当、正确。由此可见，他是在教人心，使他们避免被蒙蔽在自然、世俗谛以及臆测之中。世尊指导我们要看清真理。他的“法”是凌驾、超越世间的教导。我们存在这世间、生于这世间，但他教我们要超脱这世间，不要沦落为世间法和习性的狱囚。
犹如掉进泥坑的钻石，泥泞和秽污再怎么覆盖，都不能减其光芒、色泽与价值。纵使泥泞附着其上，钻石依然如故，不因而有任何减损，因为它们是截然不同的物体。
佛陀因而教导要超脱世间，也就是指认清这世间。他所谓“世间”并非指天地和种种元素，而是在说“心”——存在人人心中的轮回流转。这种轮回、世间才是佛陀意所指涉、所认清的世界；当我们说认清世间，指的就是这个。如果不是这样的话，佛陀可能得飞遍天涯海角才能“认清世间”；不是这样的，它指的是个单一点。一切法都得回归这单一点。譬如说：人——男人和女人。只要观察一个男人和女人，便能得知宇宙间所有人类本性，其实大同小异。
或如研究热能。只要在热的本质这点上明白了，热的来源和因子便不是问题。这就是“热”的，认清这一点后，对宇宙间任何地方的热，我们都心里有数。佛陀认清了这一点，因而说他的知识无远弗届。由于某方面认清了“冷”，所以当他在世上任何角落遭遇寒冷，他均已心知肚明。他教导单一点，以让世间人生能认清世间、认清世间的本然。就像了解人类一样，认清有男人、女人，就勘破了世上一切有情的众生相。这就是他的智慧，知一法而识万法。
世尊所弘扬的“法”，目的在于离苦。这“解脱苦海”是怎么一回事？我们该怎么做才能“免于苦”？我们可得稍加研究；必须对心里的思惟和感受做点研究，如此而已。它是我们现今所无法改变的，如果改变得了，就能解脱生活中所有的苦和不圆满；只需改变这一点：我们对世间的成见、我们的思惟和感受方式。如果我们对事物有了新观感、新见解，表示我们已超越旧概念、旧见解了。
佛陀的如实“法”所指的并不遥远。它是在教育关于“我”(atta)这东西并非真我，如此而已。佛陀所教导的一切都指向“这不是我，也不属于我所有，自我和他人是不存在的。”如今，当我们接触到这段话时，我们读得并不真切，也没有正确地解读“法”，依旧认为“这是我，这是我所有的”，仍然执取事物并赋予它们意义。一旦这么做，表示我们仍解脱不了它们，以致涉入更深，状况愈糟。若能认清“我”的不存在，身和心亦如佛陀所言的确实“无我”，再持续审查，最后终将达到确实无我的觉悟境界。我们由衷地觉悟自、他的不存在。愉悦只是愉悦，感受只是感受，记忆只是记忆，思惟只是思惟，它们无非“只是”如此。快乐只是快乐，痛苦也只是痛苦，善只是善，恶也只是恶。一切的存在无不只是如此，没有真正的快乐，亦无真正的痛苦，有的只是种种因缘条件的存在。只是快乐、只是痛苦、只是热、只是冷、只是众生或人。你应该持续观照以看清只是本然如此；只是地、水、火、风罢了。我们要继续“解读”这些事物、审视这一点，以至概念终得改变，对事物的感受也有所不同。“我”的存在和事事物物皆属于“我所有”的坚定意念会逐渐释怀。当这类想法蠲除之后，正向的概念才会逐步增进。
一旦“无我”的觉悟达到极致，就能推及这世间的万事万物——推及我们最珍视的财产和琐事、朋友及亲戚、富贵、成就和地位，跟对待我们的衣服一样。我们穿新衣服、新裤子，穿脏了会将它洗干净；穿一段时间后，它磨损了，我们就把它扔掉；这是再平常不过的事。我们总是在丢旧衣、添新衣。
这么一来，我们就会对自己在世界的存在抱持同样的观感。我们不会怨天尤人，也不会受外界所苦、所累。它们依旧如故，差别在于对它们的感受和看法有别以往了。我们的认知除提升外，也将看见真理(实相)，并证得无上的智见和应当明了的真“法”知见。佛陀教导我们应当明了和洞见的“法”，但这应当明了和洞见的“法”在哪儿？它就在我们当下的身和心里。既然已经拥有，便应该明了和洞见它。
例如：我们均已生在人间，在这里所得到的注定会离散。我们见过人类诞生，看到他们死亡；看是看到了，但并示认清楚。有人诞生时，我们欢喜若狂；有人死亡时，我们痛哭欲绝。没完没了地继续这样下去，我们的愚痴终无止息的一天。若见“生”，那是不智的；若见“死”，一样是不智的；除了没完没了的愚痴外，别无其它。好好把这一切看清楚，万物都是自然生成的。思惟当下那我们皆当明白和照见的“法”；这“法”此刻当下已然存在。你的心对此要坚定，将收摄和自制派上用场。如今我们就在现世万物当中，所以不应对死亡心存恐惧，应恐惧堕下恶道才对；应害怕堕下界恶道才对，而非死亡。在世时应恐惧的是犯下恶行。我们遵循的都是些老套，不是什么新事物。有些人活着，可是对自己却一无所知。“我现在做了什么有啥了不起，反正死后也不知会怎样。”压根不知自己正在给未来种下新种籽，只看见旧的果报。他们只重视当前的体验，而没有觉察到“果”必来自于“籽(因)”；这些“籽”就等待…
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