..續本文上一頁被播種。從無明衍生出的行爲就這般地連環下去，只是當你嘗受“果”報時，並不思考這一切環環相扣的關系。
一旦心裏的執著很強烈時，我們就會經驗到熾盛的痛苦、劇烈的悲惱、艱巨的困頓。我們遭遇問題最多的地方，往往是我們最注意、渴望和在意的環境。請好好處理這個問題。趁你現在還有一口氣在，目不轉睛的盯著它、解讀它，直到你能“轉化”它，使問題迎刃而解。
不論我們當下正遭遇生命中的那一階段，終有一天還是得跟它訣別，所以切莫虛度光陰，要修行心靈的開展。把訣別、離散和失落等等轉作此刻當下的思惟對象(所緣)，直到你熟能生巧、視這一切無非尋常自然的事。當你爲之憂惱、懊悔時，要有智慧認清這份憂惱與懊悔的界限，依真理(如實)來認清它們的底細。如果能這樣地看待事物，智慧就會生起。一旦苦産生，只要加以審察，智慧亦能在同一處生起。問題是一般人通常都不願去審察。
快樂和不快樂的經驗在哪兒生起，智慧就能在那兒産生。如果我們認清了苦樂的真實面目，也就知“法”了。一旦知“法”，就認清了世間；果真認清了世間，就知“法”了。
說實在的，對大多數的我們而言，只要是不愉快的，我們就不願意去知道它，亦擺脫不了對它的嗔惡。如果不喜歡某人，我們就不想見到他的臉，也不願意靠近他。這是愚癡、不善巧的人的個性，不是好人的作風。反之，如果我們喜歡某人，就會理所當然地想親近他，盡量和他在一起，並爲此感到快樂。然而，這同樣是愚癡的。它們事實上就像手掌的手心和手背一樣，並無不同。手掌翻過來時，看到的是手心，手背在反面所以看不到；反之，則看不到手心。苦中藏匿著樂、樂中藏匿著苦，所以我們看不清；邪掩飾正，正又掩飾邪。只看到單方面的知識是不完整的。趁我們還活著的時候把事情做完善，繼續觀照事物、明辨真假、認清事物真相、追究到底、成就寂靜。時節因緣一到，我們自能徹底突破和放下。現在，我們有必要堅定意志地明辨事理，且不斷努力地突破。
佛陀曾對頭發、指甲、皮膚和牙齒做過教示，教我們要從此處著手分析。一個不懂得分析的人只知道要把持著它們不放。趁我們跟它們還沒一分爲二前，藉它們來成就禅修罷。我們還沒離開這世間，所以應小心謹慎、廣行善施、常誦經文。善加修行，以增上無常、苦、無我的慧觀。縱使心不願言聽計從，也要這樣繼續分析下去，才能在當下覺知。這是無庸置疑、可以辦到的；可以領悟超脫世間的智慧。我們受困于世間；而這就是“滅”世間之道，透過思惟和超世間的見解，才能使人們在世時就超脫世間。縱然生活依舊在人間，但我們的見解是超世間的。
在世間法裏，衆生除了行善，也會造惡；如今我們努力地修德、損惡。善報來臨時，不應屈就善，當能加以超越。如果不超越它，你就會淪爲德行和善的概念的奴隸，使你陷入困頓當中，從此傷心淚不斷。盡管行善無數，只要仍執著它不放，你依舊不得解脫，傷心淚亦不得停歇。但善惡皆已然超越的人，不再有傷心淚可流；淚水幹枯了，終能有個了結。我們皆應學習善用福德，而不是被福德所用。
概而言之：佛陀教法的重點在于革新我們的知見。知見是能改變的，只需要觀察事物，知見自會改變。我們出生後，必會遭遇衰老、生病、死亡和離散。這一切就在此地不遠處，不勞你往天上找或地下尋。我們所需明白和透徹的“法”，可以在每天的每一刹那，于當下我們的內心中得見。出生時，我們充滿喜悅之情；碰到死亡，我們就傷心落淚。我們就是這樣耗度生命的。這些都是我們需要明白的道理，可是我們卻仍未確實地審視它們，從而明白真理。深陷在這無明中的我們，還在問：“我何時才能見法？”可是“法”卻是此刻當下便能照見的啊！
這才是我們該學習和參透的，也是佛陀所教導的。他並沒有教導關于梵天、魔王、龍天護法、羅刹、神靈等的種種，而是教導衆生應明白和參透的道理——我們確實能領悟的真理。外在的現象就這樣示現著叁法印；內在的現象——意指此色身，亦是如此。在頭發、指甲、皮膚和牙齒中就能看見真理。昔日英姿煥發，如今形色憔悴，青絲已化作白發。事實就是這樣，你們看到了嗎？難道你會說這些你都看不見？稍加留意應當就能瞧見。
如果我們真在這些上頭用了心，一點都不含糊地認真思惟，便可獲得“真知”。如果這是件達不到的事，佛陀也不會費心去談論它。在他無以數計的弟子中，有多少人覺悟了這道理？只要願意去觀察事物的人，終能明白：“法”就是這樣。我們生活在這個人間，所以佛陀希望我們能認清世間。既生于人間，智慧自然得自人間。佛陀是一位清楚明了人間的“世間解”，意思是生在人間卻不被世間法所纏縛，處于誘惑和嗔怒當中卻不被誘惑和嗔怒所滯礙。這是平常語言就能詳述和說明的，佛陀也就是這麼教導的。
我們平常雖說“我”(atta)，談“我”和“我的”、“你”和“你的”，但在“無我”的覺悟中，心卻依舊不受幹擾。回想一下：我們以小孩的方式跟小孩說話，碰到大人則以大人的方式說話。若用小孩的語言與大人說話，或用大人的口吻和小孩交談，都是行不通的。要善用世間法，就必須先明白此時是在跟孩子說話。雖然談“我”、“我的”，說“你”和“你的”才恰當，但內心中卻是“法”的、安住于“無我”的覺悟中。各位皆應當具備這種基礎。
佛陀因此說：依“法”爲基礎。既然生活和修行都在人間，你還會以自己、自己的觀念、欲望和想法做爲你的基礎嗎？這是不正確的。“法”才應當是你的衡量標准。如果以自己爲標准，會淪爲自戀；如果把他人當標准，只會落入一種迷戀。對自己或是他人著迷都不是“法”的方式。“法”是不偏好任何人或順應不同風格的，它是依隨真理的。它不會一味迎合衆生的喜惡，這類習性反應跟萬物真理毫無關系。
如果這點確實都詳細熟慮了，且徹底地審視以認清真理，就能入于正道；我們的生活方式會是如法的、思想是正確的、言行舉止是無誤的。因此，大家都應該深入地探究這一切。我們何以有苦？因爲缺乏智慧、無知事物的生起與還滅、不解凡事必有“因”的道理；這就是無明。一旦無明現起，種種欲望繼之而生；隨心所欲的後果，便是製造“苦因”；接下來的結果勢必是受苦。當你撿拾一堆木柴，又在它上面點火，希望它燒不起來的機率有多大？你在生火，不是嗎？這就是起因。
如果了解萬物的這些道理，戒德就會從此處産生，“法”亦從此處生起。因此，你們要做好准備。佛陀建議我們都要做好准備，不需太擔憂或太煩慮事物，只須往這裏看，往沒有貪、沒有嗔的地方看。佛陀曾教導要“成就涅槃之因”(Nibbana paccayo hotu)。如果是覺悟涅槃的因緣，就要去著眼萬物皆空、所做皆辦、達到止息的境界；著眼不再有“因”、沒有自他、我、我所有的境界。這種眼界于是成爲達到涅槃的因緣條件。接下來，修習布施也會成爲了悟涅槃的因緣，持戒也是了悟涅槃的因緣，聽聞教法也是了悟涅槃的因緣。這麼一來，所有“法”的活動(修行)都將會成爲涅槃的因緣。可是，如果我們沒有將視野放在涅槃上，而僅著眼于自我和他人，就會沒完沒了地執著下去，而無法成爲涅槃之因。
當我們待人接物時，人們談的總不離自我、我或我的，以及我們所擁的有的；我們毫不遲疑地認同此觀點，立刻認爲：“是啊，沒錯！”但這是錯誤的。縱使心說：“對，沒錯。”我們都必須加以把持才行。這就像若是小孩怕鬼，或許是因爲父母也怕鬼的緣故。但父母會因此忌諱談鬼；如果他們談鬼，會造成孩子覺得沒有庇護、沒有安全感。“不會，爸爸一點也不害怕。別擔心，爸爸在這兒呢！鬼根本不存在，沒啥好擔心的。”其實父親可能也害怕鬼。如果他提起鬼的話題，到時全家都會被鬼嚇到跳起來往外跑，導致父母和小孩子一家大小無家可歸。
這絕非明智之舉。你必須把事情看清楚，再學習因應之道。即便是把虛妄的外相當做真實，你都一定得告誡自己：其實事實不然。就這樣地對治它，向內化育自己。當心以“自我”認知世間時說：“這是千真萬確的。”你就必須告訴它：“那不是真的。”你必須能置身于度外，不被世間習性洪流淹沒。一旦隨波逐流，大水勢必淹沒我們的心。我們可曾注意過事發經過？屆時是否有人留守“看家”？
“成就涅槃之因”——不須將任何其它事物當作目標，一心以涅槃爲目標。所有世間法的“有”和“生”、“福”和“德”的方式均無法達至涅槃。造福積善以期善趣時，不需心求太多，只要心向涅槃即可。想持戒、想入定，終究只會在原地打轉。不須太渴求這些，只須心向止息的境界。
事情就是這樣。從“有”到“生”，我們對許多事物都極度焦慮。遭遇別離、死亡時，我們哀恸、落淚。但我只能想到：這有多愚蠢，我們爲何哭呢？你以爲人們死後會到哪裏？如果他們還桎梏于“有”和“生”，他們其實哪兒也沒去。小孩長大成人後，搬到曼谷大都市裏，但他們仍心惦自己的父母；他們不會去想念別人的父母。返鄉時，他們會回去自己父母的家，而不會到別人家去。當他們再次離鄉背井時，想念的依然是他們烏汶的家。難道他們會對別人的家鄉産生鄉愁？你認爲如何？因此，當呼吸停止，我們的生命結束時，不論曾經幾世輪回，如果“有”和“生”的因子仍存在，“識”就會傾向它所熟悉的地方投生。我想我們對這件事都太恐懼了，所以請別爲它落淚。想想這句話：業力牽引衆生投生種種生處，(Kammam satte vibhajati)所以它們(生處)離我們其實不遠；只在各個生處間來回輪轉，在未來世變換形象、得新面孔，只是我們無從得知，如此罷了。只是在輪回的流轉中來了…
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