..續本文上一頁我們學習，就是這樣子！
已說立義分。次說解釋分。解釋分有叁種。雲何爲叁。一者顯示正義。二者對治邪執。叁者分別發趣道相。
在前邊已經講說這個立義分這個道理，那麼現在再講說這個解釋分。“解釋分”，就是把立義再解釋明白一點。在這個解釋分裏又分出來叁小科。這個解釋分有叁，這就是標明了這個解釋分有叁種。“雲何爲叁”：雲何爲叁呢？這是征問詞，征問說，怎麼叫有叁種呢？
“一者顯示正義”：這個第一種就是顯示正義。什麼叫正義呢？就是這個真如平等的心，這是正義。
“二者對治邪執”：什麼是邪執呢？邪就是不正當的執著。那麼有兩種：第一是我邪執；第二呢，法邪執：執著我，執著法。執著我的人，對我相就看不空；執著法的人，對法相也看不破，所以這叫邪執。
“叁者分別發趣道相”：第叁者，要分別這種發菩提心，趣向這個無相道果這種的相。這第叁種。
顯示正義者。依一心法有二種門。雲何爲二。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義雲何。以是二門不相離故。
“顯示正義者”：顯示這個真正的這個義理。“依一心法”：他依照這一種心法；這個心法也叫“法界”，也叫“真如”，也叫“如來藏”。“依一心法。有二種門”：在這一個心法，分別出來有兩種門，這是總標，總起來標明了這兩種門。“雲何爲二”：這又征問了，說怎麼叫有兩種門？
“一者”是“心真如門”：這第一就是心的真如門。這個真如也叫如來藏性，也叫一真法界。“二者心生滅門”：二者是這個心，隨這個染緣就生滅，有生滅門。隨這個淨緣，就是真如門。“是二種門”：這兩種門－－無論你是真如門、是生滅門，這兩種門“各總攝一切法”：那麼一切法，都從這個二種門裏頭總攝著。“總攝”，就是總包括在這一切法。“此義雲何”：這個道理是怎麼樣子呢？
“以是二門不相離故”：因爲這雖然說是兩種門，但是還是一個。真如和這個生滅他不相離故，不相舍離。那麼這個生滅，是依著真如來生存的，也就是在《楞嚴經》所說的
一念不覺生叁細 境界爲緣長六粗
在這個，本來是真如，真如什麼樣子？真如沒有一個樣子，也沒有一個顔色，就是一念的真心。那麼本來是本覺，因爲生了一念的無明，就變成有這個妄了；有妄就有生滅了。所以雖然生滅，也沒有離開這個真如；雖然真如，那麼也包括裏邊有這個生滅。這個生滅和真如不相離故：這兩種的門是不相舍離的。那麼這個真如是隨緣不變。那麼常隨緣，他常不變；常不變又常隨緣。真如也就是如來藏。
這如來藏，可以這樣講，是這個藏(zang-4ㄗㄤˋ)字，可以當一個藏(cang-2ㄘㄤˊ)字講。藏(cang-2ㄘㄤˊ)就是隱藏起來了；隱藏起來，就是人看不見的。人所看不見的，這叫隱藏起來。什麼隱藏起來呢？這個如來隱藏起來。如來怎麼樣隱藏？隱藏到什麼地方去了呢？這個如來啊，隱藏到衆生的心裏去了，所以才說“一切衆生皆有如來智慧德相。”
爲什麼有如來的智慧德相？就因爲這如來藏在衆生的心裏。這個心裏有一位如來在這兒藏起來，所以也就是如來的心。如來藏，又可以叫如來的心，也可以叫如來的性。這個具足一切的功德，具足一切的智慧。這種功德是無窮無盡，這種智慧也是無窮無盡的。功德和智慧，也就好像這個財寶一樣。這個如來藏也就是一個大寶藏。這裏邊七寶都具足：金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，都在這個如來藏性裏頭所包含著。所以我們這個心裏頭，具足一切的法寶，一切的僧寶，一切的佛寶。所以，叫如來藏。
那麼有的時候，你要修行，把這個如來藏性發掘出來。這一位如來他藏不住了，現出來了。這好像我們開礦，得到這個寶藏，得到金礦，得到銀礦，得到琉璃的礦，得到啊這個赤珠、瑪瑙這種種的礦，得到金剛鑽的礦。那麼得到這個種種的礦，所以叫如來藏。我們現在講這個真如，也就屬如來藏的別名。這如來藏好像個大礦産似的，我們還沒有發掘出來。我們要發掘出來，證得這如來藏性，那時候就叁十二相、八十種好；叁覺圓，萬德備，所以就稱如來、應供，正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，就都現出來了。
那麼現在我們爲什麼沒有現出來呢？爲什麼這個如來藏起來了？就因爲我們沒有修行，沒有用功修行，沒有開這個礦；這個礦沒有開，所以就有很多這個不幹淨的東西，在這個礦上邊遮蓋著，所以就有了生滅了。有了生滅，你要是發現自己這個寶藏，把這種染汙的沙泥土都拿到一邊去了，那麼現出你本有的這個智慧礦，你就證得如來的智慧德相了。
心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心故名真如。
這個“心真如者”：怎麼這個真心又叫真如呢？這個心真如門是怎麼一回事呢？“是一法界大總相法門體”：這個心的真如門，就是一法界。這一法界：法界也就是真心；真心也就是法界。這個法界雖大，心量和這個法界是一樣大，所以叫“是一法界大總相法門體”；這叫“大總相法門體”。這是法界所有一切的世出世法、一切色法、心法的總相。“總相”，就是一個總括起來，總體相，沒有分開，這叫一個總相法門體。這個總相法門體，也就是我們一念的真心，也就是這個真如的體。
“所謂心性”：所說的我們這個心性，“不生不滅”：它也無所生，也無所滅。因爲它不生不滅，所以這個體就是個道。“一切諸法唯依妄念而有差別”：那麼這個總相門，沒有分別的時候，就是叫大總相門，又叫真如門。那麼等這個妄念一有了；一有這個妄念了，“唯依妄念而有差別”。生出這個妄，打了妄想了，就是那個無明了。一有這個無明了，就有了差別了；有差別相了，就不是總相門了。有差別相了，就變成生滅了，有生有滅了。本來是不生不滅的，但是依真起妄，有這個妄念一起來，就有了分別了。本來是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，這是個大總相門，但是一打了妄想，就有了分別了，有差別了！
“若離心念則無一切境界之相”：要離開我們這個心－－真心和這個妄念－－離開這兩種的話，“則無一切境界之相”，什麼也都沒有了。我們所看的一切境界，都因爲我們心裏生出的分別；我們心裏要沒有分別，這一切相也都沒有了。你見這個一切相，就著到這一切相；著到這個一切相，一切相就有了。這因爲沒有離開心念；你要離開這個心念了呢？到那個本體上，就到那個大總相門上，那種境界呢，就沒有了。“則無一切境界之相。”
“是故一切法”：因爲這個，所以這一切的法，“從本以來”：從那個根本上來說。從本以來，就是從那個法的根本上來說，是“言語道斷，心行處滅”呀！言語的道路也斷了，心呢，你想要想什麼，那也沒有了。心行處滅，都滅了，所以才說從本以來，“離言說相”：沒有什麼可說的。
這一切法，從本以來。這一切法也就是那個大總相門的法。從本以來，從它那個根本那兒來說。離言說相，沒有話可說的，因爲它是不立文字的。所以又“離名字相”，你名字哪，文句啊，也說不出來的。你有言語相了，就有文字相了；有文字相，就有名句相。現在言語相都離開了，所以這個名字啊，文句啊也都沒有了。
名字，你說它叫個什麼名？你叫它說，喔！我知道，這是叫真如。真如，那是個假名了。根本那個法的本體沒有名字，你起出一個名字，那已經不對了。就到這種境界上，你說你還有什麼貪心？有什麼瞋心？有什麼癡心？啊？什麼心也都沒有了！你到那法的本體，和這個法界合而爲一了，所以離名字相。
“離心緣相”：這個心裏，你攀緣：你不要說在外邊表現出來攀緣，你心裏這個攀緣相都沒有了。爲什麼呢？言語道斷了。言語，那個所說話道路沒有了，斷了。說那啞吧，他是言語道斷了？不錯！那你就學個啞吧了！你要真能學啞吧，那也就到那法的本體上了。但是，你絕對學不了的。有一天不說話，你憋得啊！覺得我有很多話要和人講。啊！和誰說呢？要找一個對象了。哈！
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在香港現在有一個慧德；慧德法師，這個是個阿羅漢境界，是個這個獨覺的境界。他，以前我想要到暹羅的時候，他不叫我去暹羅，要和我打同參；打同參，住山，打同參去。我說你參悟你的；我參悟我的，怎麼可以同參呢？他，完了，喔！是有一點明白了。就這人，我就說你參你的，我參我的，怎麼可以同參呢？你參你慧德；我參我安慈，我對他講，怎麼可以同參呢！完了，他明白了；明白了，于是乎不叫我。他叫我去暹羅。
那麼他就在香港各處住。住，他天天是坐單；坐單，因爲不會用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是說是，哦！我用功就一定成；用功一樣有魔障。他用功用功就吐血；吐血，他也用功，他還是用功。他也不受人供養，也不拿錢；到什麼地方住，除非你不麻煩他，不去啰唆他，不和他講話，這麼他在那兒住好的，好好地在那兒住。你有一個居士和他一講話，他就跑了，再就不在這兒住了。或者你有一個居士來供養他，或者拿一盒餅乾哪，或者拿一點錢哪，去供養他。啊！他看都不看就跑了，不在這兒住了。他認爲這個就是麻煩了！
那麼在大嶼山寶蓮寺住了幾年，又在萬丈瀑那兒也住了大約住有一年呢、半年。不知道以後哪一個居士給他添麻煩，他就跑了；我都不知道，他就跑了。因爲這個人呢，他真修行，這一些個居士也專一想要供養這個真修行的人。各處找啊，變著方法來找他；找他就要供養他。一找著他，他就跑了；一找著，他就跑了。你看！這才是真正修道的本色呢！…
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