..續本文上一頁不是一天到晚和居士啰啰唆唆的，沒有話也擠出來幾句話來攀緣；不是的。
他現在在香港東林念佛堂那兒住呢。住啊，吃飯吃人家剩下的飯；人家不吃的飯，哎！他拿來吃。如果不給他這個飯吃，他就不住了，他就走了。那麼穿衣服穿得破破爛爛的，住房子住在那麼一個小小的小茅棚。他吃完了東西，把門一關，也不和人講話，一句話也不講。那真是他言語道斷了，真是想裝啞吧了；不是像這個假裝。他真要啞吧了，真要啞吧了，不講話的。他說話的聲音很小的，好像沒有氣了似的！大約他不說話的原因，也就因爲沒有氣。他一說話，就好像你要咬到你耳朵上，才可以聽見他講話。
那麼不是像你們這一班人，跑到佛堂裏大喊大叫，超兒八喊的。說我不叫在佛堂講話，就專門跑到佛堂裏來談話；專門跑到佛堂裏來，哎！這麼一見著我，哦！嚇得，知道犯規矩了，害怕了，就跑了。這個已經是不守規矩了。那麼守規矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀緣。
好像這慧德，在香港，這是第一個修行人。還有第二個，就是恒定。這恒定呢，我離開香港這麼多年，他也不攀緣，也是一天把門關起來，誰來他也不見，不和人啰唆。那麼有他一定的護法，到時候給他送米去，送吃的，送用的東西。這就是言語道斷了，不講話了。說是那會不會餓死？連話都不講了，還管他餓死幹什麼？啊？餓死不最好了嘛！說，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本體了。
離心緣相，心裏都不攀緣了；不是像那個某某的修行，沒有吃飯，打妄想，有人給我送點供養來可不錯。啊！這一打妄想，就送來了。這就叫“心緣相”，心裏有緣慮，有攀緣思想。
“畢竟平等”：究竟它是平等的；是法平等，無有高下。“無有變異”：這個大總相法門體，它是不變的，沒有變異的。“不可破壞”：你沒有法子破壞它。它根本就無相的，你有什麼可破壞的？“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。”因爲它沒有相，所以你沒有可破壞的。說，我知道，那當然是什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那也沒有人破壞得了你。
“唯是一心故名真如”：就是一個真心，一個真心的本體，所以給他起一個名字，起一個假名字，就叫真如。(……)
那麼以後，每逢有 lecture(講法)的時候，或者有什麼法會的時候，找一個(……)發菩薩心的人做修羅，在這個門口那地方。外邊現出一個修羅的樣子，裏邊呢，存著一個菩薩的心，那麼看著門口，保護我們這個道場。這是很要緊的。那麼這什麼樣的人呢？這個人，面最好很惡的，心裏很良善的。你們看你們哪一個能做這個責任，也可以發心，坐也坐到門口那地方。拜佛的時候，在門口那兒也放一個拜凳，在那兒拜。這發菩薩心就是護法菩薩；發修羅的心就是現這個修羅的相，而教化衆生。因爲現在外邊來這些個給我們添麻煩的人，都是一些個修羅的樣子，所以你們看看誰可以做這個，那麼就發這種菩提心。這是我們護持道場很要緊的一個責任。
那麼我前幾天講，說這個左右的問題，今天我看見這個男人都站在這邊了。以後我們不要分得太清楚了；分得太清楚了，也很麻煩的，令人打妄想打多一點。啊！又說站對了；那個說，喔！他站錯了；那個說，啊！站得不對：那麼妄想很多。以後，還是這麼分而不分；不分而分，這種的境界是很高的。你要無相即菩提，你沒有我相；男不知道是男的，女不知道是女的，能以這個樣子，那就是離道很近了。所以，你本來是個男人，說自己是個比丘尼，那你就站到比丘尼一塊去啰！你本來是個比丘尼，說我原來是個比丘，那你就站到比丘一起去。沒有什麼問題。
那麼這邊呢，這是班首的位置，那麼常常要有人站到班首的位置上，好帶一帶班子，所以這一切法都無有定法。你要是有所執著，說有一定了，那就是個死的了。所以我現在就教給你們，教這個不定法：今天這樣子，明天那樣子，叫你們不知道是怎麼樣子好！
以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故。名爲真如。
“以一切言說假名無實”：你所能說出來的這個言語，都是沒有真實的；要是真實呢，你就說不出。你能說出來的，能用言語來表達出來的，這都是假的。在《金剛經》上說，說，“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。”那麼在這兒可以這樣說，凡所有言皆是虛妄，若見諸言非言，即見如來。因爲這個道理是一樣的。所以你能以觸類旁通，你就明白佛法了；你要是，喔！那相是相，言是言呢……相是能看見的，言是看不見的；言是看不見的，也是虛妄的。
你能看見的和看不見的，凡所有有聲音的，這都是虛妄的；要無聲無嗅，那才是至矣盡矣，無以複加矣。無聲，你聽也聽不見；無嗅，你聞，它也沒有什麼味道，這叫無聲無嗅。至矣，至到極點了，到極點了。盡矣，沒有了，什麼都沒有了。你要能有所加，有所減，那都沒有至矣盡矣。
這既無加也無減，這就叫不增不減，也是不生不滅，也是不垢不淨的本體，所以才說，“一切言說，假名無實”：都是假名，沒有實在的體。
“但隨妄念不可得故”：你所說出來的，這都是虛妄的，都不是真如。“不可得故”：啊！你能說出來的，無所得。你說你得個什麼？所以說無所得故，都是妄念，都是隨妄念而有言說；你要沒有妄念，就沒有言說了。所以妄念無實體，它沒有自己的本體。“言真如者”：就是給它起個名叫真如。這個真如，“亦無有相”：也沒有一個相貌。
你說真如是什麼樣子？是多長啊？是多寬哪？是多高啊？是多矮啊？長短方圓哪？啊？這個真如是個方的，還是個圓的呢？沒有。那麼這個真如，又有沒有什麼顔色呢？青黃赤白黑，它是什麼顔色呢？也沒有的。所以這個真如，既然沒有一個形，又沒有一個相；沒有一個形，沒有一個相，你說他這有個什麼？所以沒有相，真如也沒有一個體相在那兒。那麼沒有一個體相，是不是這個真如也是假的呢？這真如不是個假的；這是個最真的，也是個最如的。那麼沒有法子給它起一個其他的名字，所以就給它起個名字叫真如。因爲沒有法不真，沒有法不如，所以叫真如。
“言說之極”：這個是言語道的那個極點，就是言語道斷了，心行處滅了。“因言遣言”：這個就是因爲用這個言語來遣；遣開這個言語，來把這個言語又離開。因爲這個言語，又要離開這個言語；遣離開這個言語，這叫“因言遣言”。“此真如體無有可遣”：唯獨到這個真如的這個境界上了，你就沒有可遣了。遣無可遣。你離無可離；遣無可遣，所以，這個它是真的，你破壞不了的，不可破壞的。它也不變易的。
“以一切法悉皆真故”：這爲什麼遣無可遣呢？爲什麼不能破壞呢？因爲這一切的法，都到這個境界上，就到最真的那種境界上了。“亦無可立”：那麼說是它真，是不是還有一個可建立的東西在這兒呢？也沒有。亦無可立，沒有什麼可以建立的，就令你知道的，所以這“亦無可立”。
“以一切法皆(同)如故”：這個前邊這個真，是無可遣的。這個如呢，是沒有可立的，因爲它本來就是如。如，如是什麼呢？如就是，就是這樣子。什麼樣子呢？就是這個如的樣子，沒有再可以給它加加減減哪，生生死死啊，垢垢淨淨的這些個問題，所以“亦無可立”。以一切法皆同如故，因爲這一切法那個本體都是如的，如如不動。這個如就是個寂，寂然不動的樣子。“當知一切法不可說不可念”哪：你應該知道這一切的法，“不可說”，說不出來。“不可念”，你也不可以用妄想來想念它。“故名爲真如”：所以，沒有法子給它起一個旁的名字，祇可以給它起個名字，就叫“真如”。
問曰。若如是義者。諸衆生等雲何隨順而能得入。答曰。若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離于念名爲得入。複次真如者。依言說分別有二種義。雲何爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。
前邊因爲恐怕人執著，說一切法都是空，怎麼還有個真如呢？所以在這個論上就說，連真如也是沒有的，不過假名而已。這就是叫你這個人，學佛法的人離一切相。你能離開一切相，即一切法；你要不能離一切相呢，你就不明白一切法。你離開一切相，這就是一切法；一切法都是無相的，也無名的，就雖然有個名，你不要又執著這個名，來追究這個名了。這個名，名者是實之歸也。那個名是顯那個實體的，不是那個名就是實體。所以，你不要拿那個名，就是當那個體了。
好像你這個人，每一個人有每一個人的名字。這個名字，你可以寫信寫你這個名字，到千裏萬裏，從這個國家飛到那個國家，寄到那個國家去，用信寄去了。你這個名到那個地方去了，但是你這個體；你這個身體沒有去，那祇是一個名字。你一定要這個身體去了，那才是這個名的本體來了。你要那個人沒有去，你就寄一個名字去，人祇知道你祇是個名字而已。這個真如也是這個樣子。這個真如就是那個本體，那個自性的一個代名詞，所以你不要在這個代名詞上再來用功夫。
好像，譬如舉個例子來說，我們這兒“果前”是個名字，寄信寫到臺灣去了。看著這個名字，這祇是知道有這麼個人，不能說，看著這兩個字，喔！這個人就是這樣子，就是這個兩個字這樣子。那就錯了！那個人還有一個人的樣子，所以這個佛法的本體，這個法還有法的樣子。那法的樣子沒有法子說得出來，所以，就用這個真如，來代表它的這個自性的本體，所以呢，才要這個即名離名，無可破壞，也不能建立。既然因爲沒有一個可破壞的，也沒有一個可建立的，所以這是永遠存在的。
“問曰”：就問了…
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