..續本文上一頁，說“若如是義者”：說這個意思要是這樣子的話。“諸衆生等”：這所有的一切衆生。“雲何隨順而能得入”：得怎麼樣子來學習。“隨”就是隨順，就是隨著學習，順著它這個道理去修行。“而能得入”：才能得入這個真如的裏邊去呢？這兒問了。
“答曰”：這答覆他就說了。“若知一切法雖說無有能說可說”：你要能知道這一切的法；這一切法就是世法出世法，色法心法，這一切法。這一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是無形的。那麼這有形無形的，你要能知道，“雖說無有能說”，雖然說法，可是沒有一個能說的法，沒有一個能說的這個人。“可說”，也沒有一個可說的法。“雖念亦無能念可念”：雖然有一個念，但是也沒有一個能念，也沒有一個可念。“能念可念”，這都是妄念，不是真念，所以，也沒有可念。“是名隨順”：這個跟著這個佛法來學。
所以你們學佛法的人哪，不要以爲，喔！我學佛法！這也沒有得到什麼。你想得到什麼？你得到的都是邋遢東西；你得不到的，那才是清淨本呢！你能得到；你能得到又有什麼用？說，那我得不到又有什麼用呢？你爲什麼要有用啊？有用和沒有用都是一樣的嘛！不過人呢，都是在這個沒有事情，要來找一種事情來幹一幹。無事找事，就是沒有問題要作出來一個問題了。本來你能離念了，那個生死就了了。但是你這個念不能離，這生死就不能了啊！生死不能了，就盡打妄想。啊！這個念，越念越多，越多越要念。能以離這個念了，這就是學隨順能得入了。“若離于念”：你要能離開這個念了，“名爲得入”。你要離開你這個念了，這就得入了。好像這個小孩子，他也沒有離念呢；他要離開念呢，就飛上來。但是他不能離念呢，上也上不來。
“複次”：再給你說一遍，“此真如者”：這個所說的這個真如。“依言說分別有二種義”：講這個真如，要依照這個言說來講，有兩種的意義，有兩種的意思。“雲何爲二”呢？怎麼樣叫兩種呢？“一者如實空”：第一的就如實空，真好像空似的，實實在在好像空似的。實實在在的好像空，爲什麼呢？“以能究竟顯實故”：怎麼說實空呢？它是究竟能顯出這個實體來；能顯出這個實體，所以是實空。但是顯出實體來，這個真實的東西沒有形象的，法的本體那個妙處，你看不見的。
“二者如實不空”：第二，是實實在在的，它不空。爲什麼呢？“以有自體具足無漏性功德故”：它因爲它有這個自體，但是你可也看不見。它能具足這個無漏，這無漏性功德故。無漏就是沒有這個無明了；沒有這個無明就沒有漏。你有無明，就有漏。什麼叫有無明呢？就是你這個脾氣。你這個脾氣，那就是個大無明。你這個煩惱有小小的，那個心裏很煩悶的，那是個小無明。這個大無明和小無明，這就叫有漏。有漏，它就自性沒有功德了；你要是無漏了，自性就具足一切功德。一切功德法財，什麼都在這個真如裏邊具足的。所以呢，有漏就沒有性功德；無漏，性功德圓滿了。
那麼學佛法的人學什麼呢？就是學什麼也沒有。你要有一點什麼，就有挂礙了；你要什麼也沒有了，就沒有挂礙了。你有一個房子，那你就有一個房子的挂礙。你有一塊地，就有一快地的挂礙。你有一件好的衣服，啊！這是狐狸皮的；這是貂皮的。啊！這是最名貴的一個皮衣服。啊！你放不下了。不像這個果速的媽媽，有一件皮衣服，她送到佛堂來，想要放下了。啊！放下，又有一點放不下，所以她叫果速給她寄回去。你看！放下，放不下，爲什麼呢？就是因爲有這麼一件衣服。
這個衣服是蘇聯的那耗子的皮，那個在樹上跑的那個老鼠的皮。那麼這個老鼠，因爲以前就歡喜穿人的皮，穿其他的皮，現在這個老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什麼就有什麼麻煩；你沒有什麼就得到清淨了。我們學佛法的人，就是要學什麼也沒有了：也沒有無明，也沒有煩惱，也沒有忌妒，也沒有障礙，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有癡心了：這貪瞋癡的心要沒有的。你所有的就是屬于貪瞋癡；你什麼也沒有了就沒有貪瞋癡了。
所以在禅宗裏頭講，說去年窮，還有立錐之地。這個錐子可以立起來這麼一個地方。去年窮，還有立錐之地；今年窮呢，錐也無，連這個錐子都沒有。連錐子都沒有了，所以也不需要地方來立了。連這個錐子都沒有了，所以，你看！這窮到極點了吧？這窮到極點，這是真正的富貴。你好像人哪，在這個世界上，說這是我的，那是我的。啊！房子也是我的，地也是我的，眼睛閉上的時候，什麼都沒有了；等到眼睛閉上，你再知道沒有，那就晚了。這眼睛閉的時候，就是死的時候，不是說睡覺把眼睛閉上。那個睡覺把眼睛閉上，睡覺也就是一個小死；那個眼睛睜不開，常常閉著，那是一個大死了。
那麼睡覺的時候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什麼都忘了；睡著了，什麼都不知道了。啊！這房子被火燒了，也不知道；地被水給沖去了，也不知道。啊！衣服被賊給偷去了，也不知道，因爲什麼呢？睡著了啊！等醒的時候，啊！房子也沒有了，地也沒有了。啊！這衣服也被人偷去了！這煩惱就來了。唉呀！我，啧！怎麼都沒有了？啊？爲什麼有煩惱？就因爲你有。你要根本就什麼也沒有，什麼煩惱都沒有了。
所以，你要想沒有煩惱，就要學什麼也沒有。所謂這個去年窮，還有立錐之地，那還有一點執著，今年窮呢，錐也無，一點執著都沒有了。啊！這真是自由。這真是啊，無挂無礙！你不要自己就說，喔，我今年呢，連錐子也沒有了。你要有這麼一個念頭，那你又有了。錐也無，根本就是無念了；你要有念，就是有相；你有相，就是有煩惱，就是有壞；有壞的時候就有煩惱。所以，我們學佛就是要學無相；無相即菩提。
什麼叫菩提？無相嘛！沒有我，沒有人，沒有衆生，沒有壽者。你看！這多妙啊！這個境界你要得到了，啊！那什麼煩惱也沒有了！但是可惜你沒能隨順。沒能隨順，所以就而不得入；你要能隨順這個方法了，就得入了。得入，入個什麼？什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那還有什麼煩惱？你自己想想看。
有人聽我講經，講的無人、無我、無衆生、無壽者，他就說了，我無我，我也無人哪，我也無衆生，我也無壽者啊！你怎麼樣知道的？你怎麼樣知道的你沒有我了？怎麼樣你又知道的你沒有人了？你要沒有我，怎麼會知道沒有我？你要沒有人，又怎麼會知道沒有人？你要沒有壽者，沒有衆生了，你怎麼會知道的？你這一個知道，已經是有了嘛！你一說你沒有，你已經在這兒了？這豈不是自己騙自己呢？所以，聽法，學法，你要會用法；不是說，喔！聽著這個好，我就是這個。喔！聽這個阿彌陀佛好，喔！我就是阿彌陀佛。阿彌陀佛又是誰？你聽釋迦牟尼佛好，啊！我就是釋迦牟尼佛。
你怎麼不說你是地獄那個餓鬼呢？因爲他不好。所以，人執著好(hao-4)好(hao-3)這個心呢，真是最壞的東西！修行，在這個地方要用功夫的。今天，有一個人就打了妄想，說，我以後，我就說我是鬼。too late(太晚了)！哈……！
所言空者。從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。依一切衆生以有妄心念念分別。皆不相應故。說爲空。若離妄心實無可空故。
在前邊所說的這個“如實不空”，因爲它這個自體具足有無漏的性功德故。那麼現在是說這空，“所言空者”：所說這個空是空無一物。“從本已來”：它從根本那兒到現在，“一切染法不相應故”：這個空，它和一切染汙法不相合，不合作。“不相應”就是不合作。怎麼叫不合作呢？有空就沒有染汙；有染汙就沒有空，就不是空。所以說這個空者，所說這個空，這是空一切染汙法。它和這個染汙法不相應。“謂離一切法差別之相”：這一切法有差別之相，都是色法。這色法，它不是空的。那麼這空呢，就離開這一切的這個染汙法，也就是色法。“差別之相”：這些個分別的相，它根本就沒有相。怎麼又會有分別呢？所以，要離開這一切的色法，那“差別之相”。
“以無虛妄心念故”：在這個空－－真空無人我，大道無形相；那個真空，人也沒有了，我也沒有了。不但人我沒有了，連那個法也沒有了。什麼法沒有了呢？這一切有相的法都沒有了，都空了，也沒有這個妄念了。你要有這個虛妄的心念，那也是沒空呢；現在把虛妄的心念都沒有了。這個時候，也就是這個言語的道路也斷了，心行的地方也滅了，所以這空了。
“當知真如自性”：你應該知道這個真如自性，什麼樣子呢？現在跟你講了，“非有相”：不是有形相的。“非無相”：又不是沒有形相的。你說，這是個什麼？你說它有，它又沒有；說它沒有，它又有。在這個有無中間，因爲什麼呢？你要是說它有相，這就落了增益謗了。增益，就增加的這個毀謗；你要有，有就有多少？越有越多。說，我有一個；有一個就可以有兩個；有兩個就可以有叁個；有叁個就有四個。那麼你說這個真如自性，它有多少個？有多少個？那麼你說不出來，所以這“非有相”。
又“非無相”，你要說它沒有；沒有，怎麼又有這個真如的名字呢？沒有，它連個名字都應該沒有啊！所以，你要說無相，這又落了一種謗，毀謗的謗。什麼謗呢？這叫減損謗；那個是增益謗，這個是減損謗。增益就是增多了；減損謗就是減少了。你說沒有，沒有多少啊？沒有一個？是沒有兩個？是沒有叁個？沒有四個？是完全沒有？這也落到減損謗上了。
“非非有相”：“非”是“不是”，不是那個“不是有相”。你看！不是那個“不是有相”，那是個什麼？那是有相？又不是。“非非無相”：又不是那個“不是沒有相…
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