..续本文上一页，说“若如是义者”：说这个意思要是这样子的话。“诸众生等”：这所有的一切众生。“云何随顺而能得入”：得怎么样子来学习。“随”就是随顺，就是随着学习，顺着它这个道理去修行。“而能得入”：才能得入这个真如的里边去呢？这儿问了。
“答曰”：这答覆他就说了。“若知一切法虽说无有能说可说”：你要能知道这一切的法；这一切法就是世法出世法，色法心法，这一切法。这一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是无形的。那么这有形无形的，你要能知道，“虽说无有能说”，虽然说法，可是没有一个能说的法，没有一个能说的这个人。“可说”，也没有一个可说的法。“虽念亦无能念可念”：虽然有一个念，但是也没有一个能念，也没有一个可念。“能念可念”，这都是妄念，不是真念，所以，也没有可念。“是名随顺”：这个跟着这个佛法来学。
所以你们学佛法的人哪，不要以为，喔！我学佛法！这也没有得到什么。你想得到什么？你得到的都是邋遢东西；你得不到的，那才是清净本呢！你能得到；你能得到又有什么用？说，那我得不到又有什么用呢？你为什么要有用啊？有用和没有用都是一样的嘛！不过人呢，都是在这个没有事情，要来找一种事情来干一干。无事找事，就是没有问题要作出来一个问题了。本来你能离念了，那个生死就了了。但是你这个念不能离，这生死就不能了啊！生死不能了，就尽打妄想。啊！这个念，越念越多，越多越要念。能以离这个念了，这就是学随顺能得入了。“若离于念”：你要能离开这个念了，“名为得入”。你要离开你这个念了，这就得入了。好像这个小孩子，他也没有离念呢；他要离开念呢，就飞上来。但是他不能离念呢，上也上不来。
“复次”：再给你说一遍，“此真如者”：这个所说的这个真如。“依言说分别有二种义”：讲这个真如，要依照这个言说来讲，有两种的意义，有两种的意思。“云何为二”呢？怎么样叫两种呢？“一者如实空”：第一的就如实空，真好像空似的，实实在在好像空似的。实实在在的好像空，为什么呢？“以能究竟显实故”：怎么说实空呢？它是究竟能显出这个实体来；能显出这个实体，所以是实空。但是显出实体来，这个真实的东西没有形象的，法的本体那个妙处，你看不见的。
“二者如实不空”：第二，是实实在在的，它不空。为什么呢？“以有自体具足无漏性功德故”：它因为它有这个自体，但是你可也看不见。它能具足这个无漏，这无漏性功德故。无漏就是没有这个无明了；没有这个无明就没有漏。你有无明，就有漏。什么叫有无明呢？就是你这个脾气。你这个脾气，那就是个大无明。你这个烦恼有小小的，那个心里很烦闷的，那是个小无明。这个大无明和小无明，这就叫有漏。有漏，它就自性没有功德了；你要是无漏了，自性就具足一切功德。一切功德法财，什么都在这个真如里边具足的。所以呢，有漏就没有性功德；无漏，性功德圆满了。
那么学佛法的人学什么呢？就是学什么也没有。你要有一点什么，就有挂碍了；你要什么也没有了，就没有挂碍了。你有一个房子，那你就有一个房子的挂碍。你有一块地，就有一快地的挂碍。你有一件好的衣服，啊！这是狐狸皮的；这是貂皮的。啊！这是最名贵的一个皮衣服。啊！你放不下了。不像这个果速的妈妈，有一件皮衣服，她送到佛堂来，想要放下了。啊！放下，又有一点放不下，所以她叫果速给她寄回去。你看！放下，放不下，为什么呢？就是因为有这么一件衣服。
这个衣服是苏联的那耗子的皮，那个在树上跑的那个老鼠的皮。那么这个老鼠，因为以前就欢喜穿人的皮，穿其他的皮，现在这个老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什么就有什么麻烦；你没有什么就得到清净了。我们学佛法的人，就是要学什么也没有了：也没有无明，也没有烦恼，也没有忌妒，也没有障碍，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心了：这贪瞋痴的心要没有的。你所有的就是属于贪瞋痴；你什么也没有了就没有贪瞋痴了。
所以在禅宗里头讲，说去年穷，还有立锥之地。这个锥子可以立起来这么一个地方。去年穷，还有立锥之地；今年穷呢，锥也无，连这个锥子都没有。连锥子都没有了，所以也不需要地方来立了。连这个锥子都没有了，所以，你看！这穷到极点了吧？这穷到极点，这是真正的富贵。你好像人哪，在这个世界上，说这是我的，那是我的。啊！房子也是我的，地也是我的，眼睛闭上的时候，什么都没有了；等到眼睛闭上，你再知道没有，那就晚了。这眼睛闭的时候，就是死的时候，不是说睡觉把眼睛闭上。那个睡觉把眼睛闭上，睡觉也就是一个小死；那个眼睛睁不开，常常闭着，那是一个大死了。
那么睡觉的时候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什么都忘了；睡着了，什么都不知道了。啊！这房子被火烧了，也不知道；地被水给冲去了，也不知道。啊！衣服被贼给偷去了，也不知道，因为什么呢？睡着了啊！等醒的时候，啊！房子也没有了，地也没有了。啊！这衣服也被人偷去了！这烦恼就来了。唉呀！我，啧！怎么都没有了？啊？为什么有烦恼？就因为你有。你要根本就什么也没有，什么烦恼都没有了。
所以，你要想没有烦恼，就要学什么也没有。所谓这个去年穷，还有立锥之地，那还有一点执着，今年穷呢，锥也无，一点执着都没有了。啊！这真是自由。这真是啊，无挂无碍！你不要自己就说，喔，我今年呢，连锥子也没有了。你要有这么一个念头，那你又有了。锥也无，根本就是无念了；你要有念，就是有相；你有相，就是有烦恼，就是有坏；有坏的时候就有烦恼。所以，我们学佛就是要学无相；无相即菩提。
什么叫菩提？无相嘛！没有我，没有人，没有众生，没有寿者。你看！这多妙啊！这个境界你要得到了，啊！那什么烦恼也没有了！但是可惜你没能随顺。没能随顺，所以就而不得入；你要能随顺这个方法了，就得入了。得入，入个什么？什么也没有。你要能什么也没有，那还有什么烦恼？你自己想想看。
有人听我讲经，讲的无人、无我、无众生、无寿者，他就说了，我无我，我也无人哪，我也无众生，我也无寿者啊！你怎么样知道的？你怎么样知道的你没有我了？怎么样你又知道的你没有人了？你要没有我，怎么会知道没有我？你要没有人，又怎么会知道没有人？你要没有寿者，没有众生了，你怎么会知道的？你这一个知道，已经是有了嘛！你一说你没有，你已经在这儿了？这岂不是自己骗自己呢？所以，听法，学法，你要会用法；不是说，喔！听着这个好，我就是这个。喔！听这个阿弥陀佛好，喔！我就是阿弥陀佛。阿弥陀佛又是谁？你听释迦牟尼佛好，啊！我就是释迦牟尼佛。
你怎么不说你是地狱那个饿鬼呢？因为他不好。所以，人执着好(hao-4)好(hao-3)这个心呢，真是最坏的东西！修行，在这个地方要用功夫的。今天，有一个人就打了妄想，说，我以后，我就说我是鬼。too late(太晚了)！哈……！
所言空者。从本已来一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。依一切众生以有妄心念念分别。皆不相应故。说为空。若离妄心实无可空故。
在前边所说的这个“如实不空”，因为它这个自体具足有无漏的性功德故。那么现在是说这空，“所言空者”：所说这个空是空无一物。“从本已来”：它从根本那儿到现在，“一切染法不相应故”：这个空，它和一切染污法不相合，不合作。“不相应”就是不合作。怎么叫不合作呢？有空就没有染污；有染污就没有空，就不是空。所以说这个空者，所说这个空，这是空一切染污法。它和这个染污法不相应。“谓离一切法差别之相”：这一切法有差别之相，都是色法。这色法，它不是空的。那么这空呢，就离开这一切的这个染污法，也就是色法。“差别之相”：这些个分别的相，它根本就没有相。怎么又会有分别呢？所以，要离开这一切的色法，那“差别之相”。
“以无虚妄心念故”：在这个空－－真空无人我，大道无形相；那个真空，人也没有了，我也没有了。不但人我没有了，连那个法也没有了。什么法没有了呢？这一切有相的法都没有了，都空了，也没有这个妄念了。你要有这个虚妄的心念，那也是没空呢；现在把虚妄的心念都没有了。这个时候，也就是这个言语的道路也断了，心行的地方也灭了，所以这空了。
“当知真如自性”：你应该知道这个真如自性，什么样子呢？现在跟你讲了，“非有相”：不是有形相的。“非无相”：又不是没有形相的。你说，这是个什么？你说它有，它又没有；说它没有，它又有。在这个有无中间，因为什么呢？你要是说它有相，这就落了增益谤了。增益，就增加的这个毁谤；你要有，有就有多少？越有越多。说，我有一个；有一个就可以有两个；有两个就可以有三个；有三个就有四个。那么你说这个真如自性，它有多少个？有多少个？那么你说不出来，所以这“非有相”。
又“非无相”，你要说它没有；没有，怎么又有这个真如的名字呢？没有，它连个名字都应该没有啊！所以，你要说无相，这又落了一种谤，毁谤的谤。什么谤呢？这叫减损谤；那个是增益谤，这个是减损谤。增益就是增多了；减损谤就是减少了。你说没有，没有多少啊？没有一个？是没有两个？是没有三个？没有四个？是完全没有？这也落到减损谤上了。
“非非有相”：“非”是“不是”，不是那个“不是有相”。你看！不是那个“不是有相”，那是个什么？那是有相？又不是。“非非无相”：又不是那个“不是没有相…
《大乘起信论浅释》全文未完，请进入下页继续阅读…