..續本文上一頁！這也應該問的，這很重要！”

　　那第叁點呢？“第叁點，你請問佛，佛住世的時候，我們所有的比丘都依佛而住；佛入涅槃之後，我們又依誰而住呢？”阿難說：“這個也重要，這個應該請問的！”

　　第四條呢？“第四條，就是佛在世的時候，惡性比丘，佛自調伏；佛入涅槃之後，這惡性的比丘，那又誰來調伏他呢？這第四條，也應該請問于佛。”阿難說：“對，這四條都非常重要，我就去請問于佛去。”

　　于是乎阿難尊者就到佛的面前，長跪合掌，請問于佛，說：“佛、世尊您就要入涅槃了，我現在有重要的事情想要請問于佛，請佛慈悲告訴我。”佛說：“你問什麼事啊？問啦！”阿難就說：“佛住世的時候，說法四十九年，談經叁百余會，所說的經典，將來結集經藏，這每一部經的前面，應該用什麼文字來代表呢？”

　　佛說：“哦！這個問題呀！我告訴你，在將來結集經藏的時候，我們這個經典和外道的經典不同，外道的經典前邊，不是說有，就是說無，所有一切外道的經典，在經的前邊都不超出有、無這兩個字。那麼佛教的經典，在經的前邊要用“如是我聞”這四個字來代表，就是說如是之法，是我阿難親自聽見的，不是由傳聞而聽見的。”阿難說：“好！將來我就用“如是我聞”這四個字。”

　　“那麼第二條呢？佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛爲師，佛入涅槃之後，我們又以誰爲師呢？請佛指示。”佛就說：“我入涅槃之後啊！你們所有的比丘都要以戒爲師！波羅提木叉是汝等大師，你誰能持戒，誰就和我住世是一樣的，所以要以戒爲師，要諸惡不作，衆善奉行。”那麼第二個問題解決了。

　　“第叁條，我又請問佛，佛現在住世，我們依佛而住，我們跟著佛，常隨佛學。那麼佛入涅槃之後，我們所有的比丘又依誰而住呢？”佛答覆，說：“我入涅槃之後，所有的比丘，依四念處而住。四念處，就是身念處、心念處、受念處、法念處，身、受、心、法這四念處。你們都依四念處而住。”第一要觀身不淨，觀看你這個身體，是個不淨的東西，種子不淨，是四大和合而成的。這個身體是個假的，四大和合而成的，這是第一觀身不淨。第二要觀受是苦，第叁就觀心無常，第四就觀法無我，這是四念處。

　　“那麼第四條呢？就是請問佛，這惡性比丘，佛住世的時候，佛能調伏他，佛入涅槃後，這惡性比丘我們要怎麼辦呢？請佛指示。”佛就說：“將來遇到惡性比丘，就默而擯之。”默，就是不和他講話；擯，就是軟遷單，你誰也不睬他，誰也不和他鬥爭，那麼久而久之，他自己覺得沒有什麼意思了，他就好了。他惡性，你睬他，你和他鬥，那他就覺得他有了辦法了；你若不睬他，那麼他就沒有辦法！這是惡性比丘。怎麼叫惡性比丘呢？出家人不一定個個都是修道的，不一定個個都在那兒想修行。

　　以前，在中國的出家人多，那個大的廟上，出家人什麼樣的都有。出家人裏頭，也有殺人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，來出家改邪歸正的；也有做土匪的，就藉著出家人這個身份，來掩護他自己的這種行爲，都有的。所以這叫龍蛇混雜，份子不齊。

　　我們中國是這樣子，將來我相信，天下烏鴉一樣黑，到處都是這樣。在中國講有“馬遛子”。這馬遛子，又另外有個名字，就叫“千手觀音”，因爲他手多多的，看見人家什麼好，他歡喜了就偷。偷去就把它賣了；賣了，或者喝酒，或者打嗎啡，都不一定的。所以你不要那麼幼稚，以爲出家人都是好的。我老實告訴你，包括我在內，不一定是好的。不過我願意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做過什麼壞事，所以現在就想往好的修行。

　　這是這個惡性。惡性，就是很惡很惡的，橫不講理，這叫惡性比丘。那麼惡性比丘你若和他鬥，啊！你越鬥，他越覺得他越有生意做了，越有了事情幹了，他就想這樣子。那麼佛教我們默擯他，默擯就不和他講話，這是惡性比丘。

　　至于這個四念處，第一觀身不淨。說：“我這個身體，我天天把它收拾得很幹淨的，我也給它加上很多的莊嚴品，令它很美麗的。”不錯！你給它加上很多莊嚴品，戴上個金手表，戴上最名貴的金筆，又戴上最名貴的帽子，又穿上最名貴的衣服，給這個身體修飾得很好的。可是這都是好像什麼呢？就好像用最美麗的、最值錢的七寶來莊嚴廁所一樣的。那個廁所你給它用珠寶鑲上它，用鑽石鑲上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不幹淨的！

　　我們這個身體，九孔常流不淨──兩個眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口裏頭有黏痰唾沫，這是七孔，再加上大小便利，這叫九孔常流不淨。你這個身體，若隔幾天不沐浴，它就臭不可聞了。你吃洋蔥就有洋蔥的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃豬肉就有豬肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什麼就有一股什麼味。你吃蒜啊！就有一股那個蒜的味道。

　　說是：“我那個味道，是口裏有那個味道，我漱漱口、刷刷牙就沒有那個味道了。”不是的！你吃什麼東西，不是單單在口裏有那一個味道，你全身都有那個味道。你若不信，你試驗一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那個汗就是個牛奶的味道。這九孔常流不淨，有什麼好的？這是觀身不淨。

　　第二觀受是苦。受，就是享受、領受、接受。你無論受人家什麼東西，領受什麼東西，享受什麼東西，都是苦！這個樂是苦的因。第叁觀心無常，我們這個心，是念念不停，念念遷流，它是無常的。第四觀法無我，這一切法既沒有我，也沒有一個我所。這是四念處。

　　你觀身不淨，那個受、心、法也都不淨。觀受是苦，那個身、心和那個法也都是苦。觀心無常，其余那叁個也都是無常。觀法無我，其余那叁個也都是無我。這四念處，它是一而叁，叁而一的，一個也就是四個，四個也就是一個，這是四念處。佛住世的時候，比丘依佛而住；佛入涅槃後，就依這個四念處而住，這是佛的遺命，佛的遺囑，是佛囑咐的，教我們比丘是這樣子的。

　　佛入涅槃，以戒爲師。這個戒就是“諸惡不作，衆善奉行”，也就是止惡防非──止住一切惡，而修一切善；奉行一切是，而停止一切非，這叫止惡防非。這個戒律，本來沒有什麼戒律可說的，就因爲佛住世的時候，比丘很多很多的，人多了就有很複雜的事情發生了。這一個就守戒律、守規矩，另外的人就有不守規矩，所以佛遇著每一種因緣，就說每一條戒律。那麼積聚而成的，比丘有二百五十條戒，比丘尼就有叁百四十八條戒，菩薩就有十重四十八輕戒，沙彌就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。

　　這種種的戒律，無非教人守規矩，所以能守規矩，就做一個社會上良好的份子，優秀的份子，善良的份子，能以令社會安定秩序，能以令人群沒有一切的麻煩。所以這個戒律，是安定世界的一個基礎。因爲這個，所以比丘就要以戒爲師。

　　“如是我聞”，在阿難結集經藏的時候，初登法座，初登佛說法的這個法座，那麼就有種種的瑞相現前。因爲有種種的瑞相現出來，當時在法會的大衆，就頓起叁疑，就起了叁種的懷疑心。

　　這叁種的懷疑，第一種就是大家以爲阿難不是阿難，是大師重起，是釋迦牟尼佛又活過來了，廣東話叫“翻身了”，那麼國語叫“複活了”，又活過來了。這是因爲大衆看阿難，也有叁十二相、八十種隨形好，就起第一疑，疑大師重起。

　　第二個懷疑，就疑他方佛來，就懷疑：啊！這是不是其他世界的佛，到我們這個娑婆世界來說法了？要不然怎麼這樣子呢？這第二疑就是懷疑是他方佛到這娑婆世界來說法了。

　　第叁疑就是以爲阿難證得佛果了，以爲阿難成佛了，于是乎就大家都很驚奇的，在那兒不知怎麼樣好了。等阿難一說“如是我聞”，這四個字一說出來，大家叁疑頓息，大衆這叁種的懷疑就都沒有了。說：“哦！如是之法是我阿難親自聽見釋迦牟尼佛說的！”所以這叁疑頓息。

　　那麼當時，這一些阿羅漢，聽見阿難結集經藏，都起叁疑，所以我們現在聽這個經，一聽下來，不只叁疑，恐怕千疑萬疑都有了，說：“這經是不是真的啊？是不是佛說的啊？有什麼證明啊？”喔！在肚子裏頭那個算盤子啊，就打起來了，砰啪！在那兒響。自己肚子裏頭那個不叫電腦，那個叫人腦，人腦在這個人的身體裏邊，就算起來了，這千疑、萬疑都生出來了。

　　由這個看來，學佛法不是那麼容易的。我們學佛的人，所以不能與道相應的，就因爲疑心太多了。所以才說：“修道之人心莫疑”，你心裏不要有諸多懷疑，這也不信，那也不信，講真的你也不信；講假的，喔！你信了！所以就顛倒。“疑心若起便途迷”，你疑心一生出來了，就會走錯路了。所以學佛的人要“朝于斯，夕于斯”，要天天學，時時刻刻都要學佛，念玆在玆的，不能好像馬馬虎虎的那麼樣子。

　　現在我們萬佛聖城的居士們和出家人，無論出家、在家，想學佛的人，快一點把《楞嚴經》讀得能背得出，熟讀默記，融會貫通。一部《楞嚴經》若讀得能背得出，那我們這個佛教徒就沒有白做。因爲《楞嚴經》是佛教講得最真的、最徹底的！那把一切旁門外道那個毛病、那個本相，都給指明了！所以你若明白《楞嚴經》了，那個天魔外道他都恐怖毛豎的，他都害怕。所以你們各位，要想真正護持叁寶，弘揚佛法，就快一點來研究《楞嚴經》，讀誦《楞嚴經》，講解《楞嚴經》，這是最低限度的。

　　學《楞嚴經》，以及聽經、念經，我們都要有一種忍耐心，不要生疲厭的心。你們要知道，你看那個樹是一天一天長大的，那個花是天天你去用水給它澆的，它才能開花，才能那麼樣地美好。我們小孩子也是一天一天教導成的、長大的，讀書也是一天一天讀的，所以我們學佛法，也要拿出一點時間來，天天研究佛法，來學習佛法。

　　你研究佛法，比你把金錢放到銀行裏去更有價值！對你這個法身慧…

《藥師琉璃光如來本願功德經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…