..續本文上一頁命是更重要，所以不要以爲世間的財那是真的。學佛法，這是出世的法財，你就在世間也可以用，出世間更少不了的；所以這個是功德法財，不可以把它看輕了！不可以馬馬虎虎的！天天最好在百忙之中，都能找時間來聽一聽經，研究研究佛法，這是最好最好的。不要說：“啊！那天天講經都是講那個，我聽得都也沒有什麼意思了！”那你吃飯，天天怎麼樣子忙，你也要吃飯；你穿衣服，怎麼樣忙也要穿衣服；你睡覺，怎麼樣忙也要睡覺，那麼這個聽經也應該看得和那個穿衣服、吃飯、睡覺一樣地重要，那就好了。
“如是”是指法之辭，就是說明白了如是之法，是可信的；如是之法，是可修的；如是之法，是可成佛的；如是的法，就應該修行；如是的法，我們就應該信；如是的法，我們應該躬行實踐去得到的，這叫指法之辭。所以如是就叫信成就。每一部經典，前邊都有六種成就。
這六種成就，第一就是“信成就”。你能信，就有所成就，你不能信，就無所成就；你能信，就得到利益，你不能信，就得不到利益。就好像我們所吃的飯，你相信這個飯是能治你的肚子餓，那麼你必須要吃了它，肚子才不會餓；你若單單信它可以治肚子餓，你若不吃它，那不會飽的；甚至于你根本就不信這個飯是能治肚子餓的，那更沒有辦法教你肚子怎麼樣飽了！這就是說的什麼呢？就是說這個法，雖然是能成佛的法，可是我們若不信，若不修，他就沒有法子能成佛。你單單說，說的是法，行的才是道，你要躬行實踐去修行，依照法修行，這才能得到受用，所以這叫信成就。你有所信，就有所成就，你不信，就不能成就。那麼你信了，還要有種種的因緣，才能幫助這個信的成就。
所以第二就是“聞成就”。這聞成就，就是“我聞”。我，是阿難自己稱自己，也說我。這個我，是個無我之我；這個我，是一個沒有執著的我；這一個我，是圓融無礙的我；這個我，是把一切萬事萬物都看破了，把一切萬事萬物都放下了，所以這個我，才是一個真正自性的我。不是對外而言我，是對內而言我，對自己裏邊這個心所說的這個我。這個我，是一個有智慧的我；這一個我，是不顛倒的我；這一個我，是有擇法眼的我。因爲他有擇法眼，所以能深入經藏，智慧如海。怎麼樣才能有擇法眼？就要有信成就。怎麼樣能有擇法眼？就要有這個聞成就。
我也信了，也想要聽，是可以聽，但是要有一個時候。這個時就是聽這一部《藥師本願功德經》的時候，說這個經的時候，然後阿難結集經藏這個時候──“一時”：這個時就是時成就。你若也想要信，也想要聞，若沒有一個相當時間，你若不到金輪聖寺來聽，來到這法會，參加這個講經說法的法會；你在家裏，你單有信成就也沒有用，單有這個聞成就，你根本也就不能聞！那麼時，也不方便了，所以這個“一時”，就是時成就。
“薄伽梵”：這個薄伽梵，有六種的意思，你若願意知道，可以查一查《佛學辭典》，那裏邊講這個薄伽梵講得很詳細。薄伽梵是佛的一個別名，也就是佛的另外一個名字，你若不懂得什麼叫薄伽梵，你就想：“喔！這也是佛的另外一個名字，它是梵語。”那麼這個薄伽梵，這是個“主成就”。
你也有信心了，也想要聞，想要聽經，也有聽經的時候，但是沒人講經，我看你聽什麼、信什麼、聞什麼？沒有所聽，沒有所信，沒有所聞了，沒有一個時候了！你若沒有一個人講，你就有前邊那幾個信、聞、時，也都沒有用了！所以又要有一個說法的主。這說法主，就是在那兒講經說法，這叫主成就。
上人：薄伽梵的六個意思，你記得不記得？
弟子：記得四個。
上人：講出來給大家聽聽，那兩個教旁人講。
弟子：有自在，就是佛陀在每一個地方是很舒服，沒有煩惱。
上人：像不像你？
弟子：完全是相反。
上人：啊！怎麼搞的？那你怎麼不自在了？跑到什麼地方去了？
弟子：常常向外馳求。
上人：Okay.(好了。)第二個什麼？
弟子：還有名稱，就是每個人都知道佛陀的名字，他的功德，他的清淨行願，他的慈悲，大家都知道。
第叁是端嚴，就是端正，就是一點都不邪，沒有妄想，都很莊嚴，很正的。最後第四種就是熾盛，就是他的功德很莊嚴的、很圓滿的，好像火那麼樣放光，很美麗的，很好，人人都要看，看火的光明。
上人：你們有沒有人知道他是講得對啊？是講得錯了？這四個名稱，在這個薄伽梵六義裏邊，有沒有這麼四個名稱？有人知道他講錯了？就快點說；講對了，也快點說！那麼剩那兩個，我不需要叫你們名字，你們誰知道，誰就趕快講一講。如果沒有人講，那就是你們都忘了，不記得了。他講的那四個對不對？果惠知不知道？(果惠：吉祥。)還有什麼？果雅知不知道？(果雅：尊貴。)他前面講的那四個對不對？(果雅：莊嚴，他說端正。)
吉祥，中國人都歡喜吉祥，尤其廣東人，一到過年了就說：“如意吉祥！如意吉祥！”怎麼樣啊？他要如意吉祥，他不念佛，去打麻將去！再不就跳舞去！那麼要這個如意吉祥，你要念佛，你要規規矩矩地守規矩才可以。打麻將！你看那怎麼會吉祥？一定會輸！就輸！輸！輸！輸得把褲子都輸光了！你看怎麼吉祥了？
尊貴，這個尊貴，佛是最尊最貴的。所以我們要想尊貴，先要找一個榜樣，來學佛這個榜樣，最尊最貴最完整的，沒有一切的習氣毛病，沒有一切的妄想雜念，這超過阿羅漢的境界了。
那個阿羅漢，在《法華經》上，一開始說：“如是我聞，一時佛住王舍城耆阇崛山中，與大比丘衆萬二千人俱，皆是阿羅漢。”這都是阿羅漢，怎麼樣阿羅漢呢？阿羅漢是“諸漏已盡”，在證得阿羅漢的境界，就什麼毛病也沒有了，什麼習氣也沒有了，也沒有什麼妄想了，他的生死已經了了。“所作已辦”，所應該做的事情都做了了！得一萬事畢，他得到一了，所以他不向外馳求了；不向外馳求，所以就諸漏已盡了，什麼漏都沒有了。
這個漏，你好說話也是漏，好看東西也是漏，好聽聲音也是漏，說：“那這完啰！我不聽？我眼睛不看也不行！耳朵不聽也不行！那我學佛學得也不可以看東西，也不可以聽東西，我怎麼受得了啊？”所以你就到現在還沒有成佛嘛！就因爲你受不了，所以總往外跑，不回來，不回光返照。
這個諸漏已盡，任何的毛病都沒有了，就不貪、不爭、不求、不自私、不自利了。你若貪，也是有毛病；你爭，也是有毛病；你有所求，還是有毛病；你若自私，那更是有毛病；你若自利，那是大毛病。情愛，這都是毛病，最大的毛病就是那個欲念。這個諸漏已盡，就是沒有欲念，一切淫欲的念、狂心妄想，什麼念頭也都沒有了，所以叫諸漏已盡。
“無複煩惱”，他沒有什麼煩惱，什麼煩惱都了了。“逮得己利”，他們才是真正地得到自己固有的智慧，真正地得到智慧，真正得到佛教的好處了。所以我對你們講，你們各位要知道，什麼叫佛？佛就是一個大智慧的人，你誰有真正的智慧了，不顛倒了，誰就可以成佛。你還是在那兒顛倒，貪而無厭，總也不滿足，又和任何人都爭，也自私，也自利，那就談不到得到利益了。他這個得到真正利益，絕對不貪外物，什麼叫金銀珠寶啊？什麼叫色、聲、香、味、觸啊？什麼也都觸不動了，不被這一些個境界所轉，這叫逮得己利。
“盡諸有結”，他們把這一切的余習，這一些個解不開的，這一些個纏縛不脫的東西都沒有了，這得到真正的自由了。“心得自在”，這個樣子的時候，這個心才能得自在。那麼佛呢？佛更超過這個，所以他是最尊最貴的。
那麼我們要是想學佛，先要學不爭、不貪、不求、不自私、不自利。這不是說就這麼講一講，啊！我明明想要去打劫去，還說：“我不爭、不貪、不求、不自私、不自利。”嘿！那真是騙人騙己啊！你真若不爭了，一切事情都聽其自然地發展；不貪，也是聽其自然地發展；無所求，“到無求處便無憂”，你有所求，才有憂愁；你若無所求了，什麼也不憂愁了。你再不自私，這個世界的麻煩爲什麼生出來的？就因爲人人都自私。那個自私從什麼地方開始？就從人的欲念那兒開始。所以不自私不是說：“我就是那麼普普通通不自私。”這個不自私就包括這個無所求，就不執著這個情愛了。不自利，也不想我得到什麼好，這個環境對我有什麼好的感覺，或者如何如何的。就是這一種的毛病，都沒有了！都沒有了，所以這才成佛呢！
那麼這是薄伽梵的六義，很重要的！我們學佛的人，一定要記得薄伽梵這六種的意義。你這六種的意義都不記得，那你是連佛都不認識了！好像什麼呢？就好像我們認識一個人，這一個人，他頭長得什麼樣子？他手長得什麼樣子？他身上長得什麼樣子？他身體是高是矮？長得什麼樣子？我們若清楚了，甚至于這個人的聲音是什麼聲音？我們就真認識了！不要說看見這個人，就聽見這個人一講話這個聲音，就知道了：“哦！這是某某人來！”也就是這個道理。我們學佛，連佛的薄伽梵六義都不知道，那你學什麼佛啊？學糊塗佛！
所以這個薄伽梵的六義，你們各位都記一記，或者我要是下次來不糊塗，我還要問你們各位的，不是就這麼樣，說：“這一次過關了！”考試考完了，再就忘了。或者我下個月再來，教你們所有的人都給我講一講這個六義是什麼意思？說：“哎呀！不得了了，我這一回去怎麼辦呢？”趕快記得嘛！怎麼辦？就是這樣子，無論出家人、在家人，我給你們講，你看！我這很費氣力的，給你們講完了，你們都忘了，像耳邊風似的，你說那多可惜啊！所以我現在給你們講多少，我來一定要問一問，好像這個阿難以四事問佛，我今天問了一個。以後我要把你們每一個來聽經的人，我都要記一記，我把你們的名字都寫下，等到時候，我不知道叫哪一個名字，就來給我講一講。你講不明白…
《藥師琉璃光如來本願功德經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…