..續本文上一頁咒〉裏頭也有。這〈藥師灌頂真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念這個咒，也會給他把那個毒解去了；可是要誠心，不能敷衍了事，不能馬馬虎虎的。那麼本經這《藥師琉璃光如來本願功德經》，在這經裏頭，這個咒是很主要的。這部經這麼長，有的時候沒有那麼多時間來念，于是乎就找一個扼要的法門、短的法門，那麼就是誦這個〈藥師灌頂真言〉，所以叫拔除一切業障的經。我們大家有緣，能遇到這個法門，我們應該把這〈藥師咒〉常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除，增長一切的善根。
我也應該聽聽你們的了，也有老年人，大家要輪著講法，而不是我講，座位這兒空著，互相到上邊來講法。美國這兒，沒有那麼樣子，不過我們也應該大家自己努力用功，不要盡自己落到人後邊，要爭先恐後來研究佛法，替一替我講講話。這個有這個經驗，那個有那個經驗，互相這麼一交換，我們每一個人都有很多經驗，很多體會到佛法不可思議的境界。所以你們每一個人，以後不要怕出來講話，這個講話是很公開的，就是大家開門見山，開誠布公，這麼互相說一說在道場裏頭的心得；這是很好的嘛，就像大家談這個家常一樣，不要拘束。我們無拘無束，無挂無礙，能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。
不過世界是一個萬苦交煎的世界，也是萬惡充滿的世界，所以在《彌陀經》上，才給它起個名字叫“五濁惡世”。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，這叫五濁惡世。
怎麼叫劫濁呢？就是這個時代很不清淨的，是一個染汙的時代。這時間既然是染汙了，那麼空間也跟著就染汙了，所以現在這空氣染汙了；空氣一染汙，我們每一個有血有氣的衆生，也都跟著染汙了。因爲我們每一個有血有氣的衆生，都要呼吸空氣；空氣既然染汙了，所以你再講衛生的人，也沒有法子收拾幹淨了。這空氣不容易收拾幹淨，所以現在到處這個空氣裏頭，都充滿一種毒氣，充滿一種死氣，所謂死氣沈沈。沒有哪一個地方是一個安樂土，到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜，充滿了這種氣氛，就是因爲這種毒素，把人都毒得發狂了。就有一些個沒有發狂的，也沒有什麼快樂，在這個世界天天都是醉生夢死，不知道在做什麼呢！
見濁，因爲這個空氣也染汙了，時間也染汙了，于是乎我們所見的、所聞的，也都是不幹淨的東西。所見的這一些個殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博，這一些個又什麼黃色電影，這種種的東西，都是在這兒染我們這個見，把我們這個見弄得分不清什麼叫好，什麼叫不好。因爲分不清的關系，于是乎就同流合汙，也就合而流了，隨著這種惡劣的行爲轉了。
轉了之後，怎麼樣啊？就有了煩惱了，煩惱濁就生出來了。這樣不如意，那樣不遂心，那樣不順利，所遭所遇的環境，令我們生種種的煩惱。譬如本來想賭錢去，因爲合而流了，看人家賭錢有的贏得很多錢，發財了；可是輸得很多錢那個人，他就沒看見，他不記得有的輸的比那個贏的更多。到賭博場，都是輸的多，贏的少，可是他就看見那個贏的了，看不見那個輸的，這就叫隨這個境界轉了。隨這個境界轉，于是乎他又去賭錢去了，一賭怎麼樣啊？他就掉下去了，越賭就越輸，越輸就越賭，總想贏回來，可是總也贏不回來了，這煩惱了！傾家蕩産，煩惱生出來了，這是一個賭錢。
再拿做生意來講，看人家做生意做得風生水起，做得一本萬利，喔！我也去做去。一做，怎麼樣啊？他只看見那個賺錢的，沒有看見那個虧本的，沒有看見那個賠錢的生意，于是乎他就做生意了。做生意就賠錢了，這一賠錢，就罵老天爺了：“你這個該死的天主，真混賬！人家做生意都賺錢，怎麼我做生意，你不保護著我？你是萬能的，爲什麼你不教我賺錢？”把天主也罵了，遷怒到天主身上了，這煩惱濁就生出了。這一生煩惱，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！這時候就怨天尤人。你看！一樣地做生意，看著人家賺錢，自己不賺錢，就生了煩惱了。可是啊！越生煩惱就搞得自己這個命運越蹭蹬了，越不順利了。
這個命，“啊！這是我的命不好！”命運不好了。那麼煩惱濁、衆生濁、命濁，有了煩惱濁，然後就罵天主，天主也不出聲；罵地主，地主也在那兒忍耐著；罵人主，也聽不見，于是乎就遷怒到衆生的身上了，就這個也不好，那個也不對，東鄰西裏都有了麻煩了，這衆生濁就生出來了。這衆生濁，你和誰都沒有緣了，和誰都弄得有一種染汙了，邋邋遢遢的，于是乎這命運也就不會好了，命濁隨著就來了。
這是按著世間法，來講這個五濁惡世，這五濁令我們人種種麻煩來了。總起來是五濁，要是詳細說，那每一濁裏又有無量濁，說不完那麼多。所以因爲這個，釋迦牟尼佛就看見娑婆世界衆生這麼苦，這麼顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好，于是乎他覺得真沒有意思。真沒意思就想要出去散散步，到郊區去走一走，因爲他生在皇帝家裏頭，在皇宮裏頭總也不到外邊去。這一天，他就要到郊外去遊一遊。
到郊外去遊嘛，教他的隨從同他一齊出去，想要到東門外邊去看一看。可是走到東門那兒，他就看見一個奇怪的事情。什麼奇怪的事情呢？看見那兒有一個婦女在生小孩子，那小孩子就在那兒吵吵，一出生就說：“苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！”
釋迦牟尼佛說：“怎麼這樣的呢？這怎麼回事？”
隨從就說：“啊！這是生小孩子呢！”
那個大人就流血，小孩子就在那兒哭。他一看，掃興了，“啊！真沒有意思！”于是乎就回去了。那麼到東門外邊的這個旅行就結束了。回來了又想：“東門有這小孩子哭，明天到南門去看看。”
第二天，于是乎又到南門去看。出南門，看見一個老年人在那兒，雞皮鶴發，行步龍鍾。在那個地方走路顫顫危危的，那麼哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聾了，眼睛也花了，那種苦不可言的樣子。
他一看，就問隨從說：“這個人是怎麼回事？他怎麼變得這個樣子？”因爲他在皇宮裏沒有見過這個。
這隨從說：“這個人是老了，因爲年紀太大了，所以這個身體不幫他忙了，眼睛也罷工了，耳朵也罷工了，這個鼻子也罷工了；舌頭雖然沒罷工，但是吃什麼東西，因爲沒有牙了，它也沒有味道了，嚼不碎了。那麼這個身體每一個部門，每一個department都罷工了，都在那兒停止 工作了！于是乎他就苦得這個樣子，手也不會拿東西了，腳也邁不動步了，行步龍鍾的，頭發也白了。啊！腰也彎彎了。”
釋迦牟尼佛說：“噢！這是真太苦了！”于是乎他到南門外邊去走一走，大約沒有到達那個打球的地方，就不到南門去了。他本來想去看打球，看這個人間那兒有練武術的，或者去參觀參觀，結果都不去了，就回來了。
回來後，第叁天，說到西門去看看，東門有這麼個生小孩子的，南門有老的，到西門看看！于是乎到了西門，在西門外邊一看，看見一個病房，大約是個療養院，參觀療養院去了。參觀療養院，看見人都在這醫院裏躺著，哼哼叽叽的，這個說：“哎呀！好痛啊！”那個說：“哎呀！我真是受不了了！”那個說：“啊！怎麼辦哪？我死了都比這麼好啊！”啊！個個都是哼哼，在那個地方呻吟不已。那麼很多病人在醫院裏頭，所以才參觀醫院，也覺得很掃興的，就又回來了！
回來啦，覺得北門沒有去過，到北門去看看。于是乎就到北門去遊玩，到北門一看，嚇！看見殡儀館、棺材鋪，他問：“這棺材是幹什麼的？”
說：“這裝死人的。”
又到那個殡儀館一看，那個地方又有很多人都躺在那兒，也不喘氣了，也不睜眼睛了，都死了！于是乎他更掃興了，說：“這做人有什麼意思？人生都有生老病死苦，這怎麼辦呢？”
在這時候，就有一個毗沙門來了。毗沙門就現出一個比丘相。那麼來了，他說：“咦！這個是幹什麼的？”這個沙門就穿著出家人的衣服，搭著僧衣，在那兒走。
這個隨從說：“哦！這個你問問他啦！”
他就問說：“你是幹什麼的啊？”
沙門說：“我啊，我是比丘。”
說：“你做比丘幹什麼啊？”
說：“比丘要了生死，要沒有生老病死苦，想把這個生老病死苦停止了。”
他說：“這個不錯的，能了生老病死苦，我也試試！”于是乎就決意自己要出家做比丘了。
那麼因爲這個，所以釋迦牟尼佛舍棄國榮，把這皇帝的位子都不做了，來出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麥，在那兒修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。這個皇帝位置不容易舍，他也把它舍了；一麻一麥這種饑餓，吃了還是一樣饑餓，他也能忍。所以能忍、能讓，這是釋迦牟尼佛成佛的基本條件。
我們各位想一想，我們哪一個是國王的太子？都不夠資格。釋迦牟尼佛以國王太子的尊貴，都要修行了，我們現在還有什麼舍不得？放不下東，放不下西，放不下南，放不下北；等臨死了，東西南北什麼也拿不去。釋迦牟尼佛能以把國也舍了，把這個城池──那個舍衛大城也舍了，把他太太也舍了，所謂國城妻子、身外之物都舍了，就到了雪山去修道。
那麼最初有五個人跟著他，來照顧他。因爲他是個太子，父親就派兩個心腹的人來照顧他，母親也派叁個心腹的人來照顧他，怕他有什麼意外的時候，好知道。那麼他修道呢，他願意怎麼修，就隨他怎麼修，不加阻止他用功，可是就防備有什麼意外，也可以說是用五個護侍來護持他。
釋迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麥，其中就有兩個受不了，吃不了這苦頭就跑了，也不護了。另外叁個是很誠心，跟著他受苦。可是怎麼樣啊？釋迦牟尼佛當時瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的樣子，也就是廣東話說瘦得像一條藤那麼…
《藥師琉璃光如來本願功德經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…