..續本文上一頁你不知道這個妒忌是從什麼地方來，所以我說你是偷來的。因爲你不知道，來路不明；來路不明就是偷來的嘛！以前你不知道你這個妒忌是從什麼地方來的，現在我告訴你，你就知道了。這是二十個隨煩惱裏，十種小隨煩惱中的第九個煩惱。
第十個，差不多的人會有，差不多的人會沒有，這就是“悭貪”的“悭”。什麼叫悭貪？就是舍不得，不肯布施。有錢了，拿一個銅板在手裏用力地攥、攥、攥、攥……，啊！把銅板攥得都變成水了！說：“喔！我的銅板怎麼沒有了？我也沒用啊，怎麼沒有了呢？”原來變成水了。這是第十個小隨煩惱。
二十個隨煩惱已經講完了十個小隨，還有兩個中隨、八個大隨。隨就是跟隨的隨，跟隨誰呢？跟隨你，也跟隨我。你有煩惱，就跟你去了；我有煩惱，就跟我來了；那麼他有煩惱，就跟他去了。
這兩個中隨煩惱是什麼呢？就是“無慚”、“無愧”，不知道慚愧。“慚”字是豎心邊，加一個斬首的“斬”，也就是斬斷煩惱的“斬”，是個殺的意思。這種煩惱，就是你做錯事了，而還不認爲是錯。譬如你殺了人了，本來是犯法的，你自己卻覺得這是你應當殺的，不犯法。乃至于殺衆生，那更不用說了，自己就不知道改悔。你心裏所應該斷的煩惱，你不去斷它，這也叫無慚；也就是你心裏有一種殺心，你不去改過去，這也叫無慚。
無慚在中文講就是不知道羞恥。什麼叫羞恥呢？羞，就是不能見人了。不知羞恥，就是你做的事情很不光明正大，見不了人了，但是你不以爲這是不對，還認爲“這有什麼關系，他也一樣做錯事嘛！”自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說自己怎麼樣、怎麼樣有道理，還理直氣壯的認爲自己的理論非常正確。那麼這就叫無慚無愧。
“愧”，這愧是心字邊加一個鬼神的“鬼”字，就是說你心裏不光明，可是你還認爲是對的，這就叫無愧。愧就是愧疚、內疚。內疚就是心裏有一種很抱歉的感覺，好像很對不起人似的。無愧就是很對不起人，可是他也不說“I am sorry”，還覺得自己沒有對不起人。“無慚”、“無愧”這是兩個中煩惱。
再有八個大隨煩惱。第一個大隨煩惱就是“不信”。你想不到“不信”是一個煩惱吧？你講什麼他也不相信，你講對的他不相信，你講不對的他更不相信；你講得有道理他也不信，你講得沒有道理他更不信；你講多一點他也不信，講少一點他也不信；你講有他也不信，講無他也不信；講空他也不信，講不空他也不信。無論講什麼他都不相信；你說得天花亂墜、地湧金蓮，他也好像沒聽見似的。總而言之，他的這個宗旨就是不信。這是第一個大隨煩惱。
第二個是什麼呢？第二個大隨煩惱就是“懈怠”。人人都想不到這個懈怠是個大隨煩惱。什麼叫懈怠？“懈怠”就是懶惰。懶惰就是不勤學法門，無論做什麼他都懶惰，甚至吃飯他都懶得吃，吃一口要等五分鍾，再吃一口再等五分鍾；睡覺他也懶得睡，幹什麼他就不懶惰呢？中國那個打麻雀；打麻雀，就是那麻將，就是玩那種牌。幾個人坐在那個地方打麻將，那個時候他就有精神，不懶惰、沒有懈怠了。他這種的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不單自己懈怠，還要影響其他的人也懈怠，不單要影響其他的人懈怠，他根本就不願意任何人去做什麼事情。
好像這兒有一個人，他睡覺睡到八點鍾，爲什麼呢？就因爲旁人起身起得早，所以他要替旁人來睡覺，這就是一種懈怠。他這種懈怠就是有一種煩惱心了，有什麼煩惱？“你們這些人這麼修行，我就不修行，把你們影響得也不修行了，你們就勤力兩天，連叁天都不到，你們就也懶惰了。”他想用他這個懈怠，來影響其他的人隨著也懈怠，所以這就叫隨煩惱，隨著人家而生的煩惱。
第叁個大隨煩惱叫“放逸”，也叫放蕩。什麼叫放逸？“放”就是放開，“逸”就是散漫。散漫、放逸也就是不守規矩了，不願意守規矩。他不單自己不守規矩，而且也希望人人都不守規矩；譬如他自己歡喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海裏頭去，用酒把他泡起來。他自己歡喜什麼事情，就把一切人都拖到那裏邊去。他歡喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞廳去；他歡喜看電影，就把所有他認識的人都拖到電影院裏去；他歡喜下地獄，就把一切的人也都拖得下地獄裏去。他歡喜做餓鬼，就說：“餓鬼是最好的，你快來、快來啦！”把他所有的親戚朋友都拖到餓鬼道裏邊去了。他歡喜做畜生，就說：“我做人做夠了，還是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人給它東西吃，又有人來保護它，這多好啊！”就去做狗去了。不單他自己做狗去，把親戚朋友也都拖到狗道裏頭去了。這個放逸是這樣子的。
第四個是什麼呢？這回都到每一個人的身上去了，是什麼呢？昏沈！什麼叫昏沈？你看他聽經，聽著聽著，頭就垂下去了。打坐也是這樣，他自己還以爲這是入了定了，其實這是昏沈。自己還說：“我聽經聽得清清楚楚的，但是這個頭大了起來，想和腳去做朋友，去接近這個腳了。”這都是昏沈。昏沈就是你無論做什麼事情，都打不起精神來，就是想睡覺，睡又沒有睡著，聽經又聽不太清楚，聽人家說“如是我聞”，“唉！我有沒有聞？”這就叫昏沈。
第五個叫什麼？叫掉舉。“掉”就把它掉到一邊去，“舉”就舉起來。這個是什麼意思呢？這個掉舉呀，譬如你這兒正在聽經，不知怎麼的這個頭自己就搖動了，也不知誰叫它搖動的。你自己本來也不想搖動這個頭，好像阿難他是要看佛放的光才左右搖動他的頭，你這兒也沒有光，它自己就這麼搖動起來了，這叫掉舉。還有，心裏頭這個煩惱總也掉不了，總一直往上冒出來，心裏不安樂，“這個怎麼好？聽這個經沒什麼意思，我就打坐吧！”心裏不安樂，坐在這個地方總覺得屁股好像坐在針上似的，甚至比坐在針上還痛，這都叫掉舉。你看！所以我不講，你們都不知道這些是毛病啊！“這原來都是在八個大煩惱之中的其中之一呀！”你若常常這樣就會生出煩惱來，心裏就不安樂。你說這個掉舉怎麼辦？你掉不掉？你還舉不舉？你若不掉，它就舉，不舉它就掉，所以這掉舉也是煩惱之一。
第六是什麼呢？第六叫失念。“失”就是失去了、丟了；“失念”就是把念失了。有人說：“失念，沒有妄想了，那不是最好啦！這怎麼叫煩惱？”這個失念是失去正念。譬如你念佛，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”念了叁句就停了、忘了，不記得念了。你想念〈楞嚴咒〉，“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，啊！還什麼來著？”這念念，大家都停住了，也不知道念到什麼地方了。這是什麼呢？就是失念，把你念經、念咒那個念失去了。並不是大家都不出聲，就都入了定了、入了無聲叁昧了，不是的。現在你們懂了吧！
第七叫不正知。不正知就是邪知邪見、沒有正知正見。對的他說不對，不對的他說對；黑的他說是白的，白的他說是黑的；好的他說是壞的，壞的他說是好的。好像我聽見一個弟子講，說是多吃東西，吃得多一點那叫最難行的苦行，所以他們就左一下右一下，不要命那樣拼命地吃，說這是行苦行，這就叫不正知。他以前那麼講，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你願意什麼行就什麼行，我不管。今天我告訴你，這就叫不正知，不正知就是邪知邪見。
第八是什麼呢？第八是散亂。散亂就是沒有定力，就是盡往外照，好像那個照相機似的，左有一個相片照進來，右又有一個相片照進來，都是照人家的相片，不往裏邊照，這是沒有定力，所以就有散亂。修禅定就是治散亂的。這是第八個大隨煩惱。
上邊講的是二十種隨煩惱，大的有八、中的有二、小的有十，合起來是二十個。還有六個根本煩惱，這六個根本煩惱，我相信你們都很熟的，可以說是老朋友了。
第一個就是你的那個“貪”，和我的這個“貪”，和他的那個“貪”。我們這叁個貪都是一個樣的，叁而一、一而叁，人雖然不同，但是這個貪是一樣的。貪雖然是一樣的，但又可以說是不同。怎麼不同呢？你那個貪就大一點，我這個貪就小一點；或者你那個貪就少一點，我這個貪就多一點，各人有各人的貪。這個“貪”把我們都給害了，怎麼害了呢？你還不知道怎麼被它害的。你到現在爲什麼還沒有成佛？爲什麼你這樣的愚癡沒有智慧？現在你懂了嗎？就是因爲這個貪！這個貪就是貪而無厭，什麼也不怕多，錢也不怕多、物質也不怕多、垃圾也不怕多，煩惱也不怕多，什麼都不怕多，越多越好。所謂“韓信用兵，多多益善”，韓信是漢朝的一個大將軍，他用兵是越多越好。越多越好，這就是貪的表現。
第二個就是“瞋”。這個瞋，我每講一回經，都要把這個“瞋”字詳細講一下。這個“瞋”是什麼呢？就是你那個無明，就是你那個像炮沖那樣的脾氣。像炮沖那還是小的，現在的人發明了原子彈，氫氣彈，人的這個無明、這個瞋心，也就有原子彈那麼厲害，有氫氣彈那麼大的威力。這個瞋就是一種脾氣，一種最大的火氣。
第叁根本煩惱就是“癡”。我們爲什麼盡做錯事呢？就因爲有這個癡。這個癡，令我們不應該做的事情也去做，不應該學的也要去學。好像現在一般青年人吃迷魂藥，這本來是不應該吃的，他就吃了這粒還要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道爲什麼就要多吃。爲什麼？就是因爲愚癡。這愚癡使他以爲這裏頭別有洞天，以爲在吃這個藥裏頭一定會有新的發現；甚至于好像哥倫布發現新大陸似的大發現。他要在這個吃藥裏頭發現新大陸，你說這是不是愚癡？就因爲“愚癡”，所以被這個“癡”字支配得顛顛倒倒的。
第四個就是“慢”，就是我慢的“慢”。驕傲、憍慢也是一種煩惱。
第五就是“疑”。疑，就生一種懷疑不信。什麼他都疑，疑神疑…
《般若波羅蜜多心經非臺頌解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…