..續本文上一頁鬼、疑是疑非、疑己疑人。對自己他也懷疑，對人他也懷疑；這個道理是的，他也懷疑，這個道理不是，他也懷疑。
第六個是什麼呢？是邪見。他的知見是不正當，有邪知邪見。這是六根本煩惱。
我今天把煩惱講完了，我希望我們的煩惱也都完了。不要以爲煩惱就是你的親戚、你的朋友，你應該把它撇掉，不要再幫著煩惱來造罪業。你幫著煩惱，煩惱就幫著你造罪業，罪業就落到你的身上。煩惱它是摩诃薩不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭報不遭報的，它先逃之夭夭。你受罪的時候，煩惱就跑了，他也沒有煩惱了。你到地獄那時候，就沒有煩惱跟著你再起煩惱了。爲什麼呢？因爲那個時候煩惱也 Goodbye了，跑了。
根本煩惱有六種，隨煩惱有二十種，這都是在四谛法裏頭的集谛裏包著。這個集谛裏頭，就招引出這麼多的煩惱來，所以說“此是集，招感性”。招感什麼呢？就招感煩惱。有煩惱就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把煩惱先降伏了。要降伏煩惱，你要先認識它是煩惱，你才能降伏它。你若不認識它是煩惱，你降個什麼呢？降哪一個呢？不知道哪一個是煩惱，你怎麼降呢？就好像《楞嚴經》裏講的，你想去殺賊，就必須先要知道這個賊在什麼地方，還要認識賊的面貌。你若不認識賊的面貌，你和這個賊對面走過，你還以爲他是好朋友哩！爲什麼呢？因爲你不認識他，所以你不知道原來偷你東西，搶劫你珠寶的就是這個賊。煩惱也是這樣子的，你若認識什麼是煩惱了，就不會再被煩惱的境界所轉，這就可以把煩惱降伏了。
惟滅可證究竟樂。前邊已經講過苦谛，苦有叁苦、八苦、無量諸苦。又講了集谛；六根本煩惱，二十種隨煩惱，這是屬于集谛。現在講滅谛，這個“滅”就是不動的意思，也就是如如的意思。證得滅谛，你就得到真正的快樂了，所謂“涅槃四德，常樂我淨”，得到這常樂我淨，就是證得寂滅的果。可是證得這種果，還是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿羅漢所證得的一種偏真的理；他把分段生死斷了，但還沒有了脫變易生死。
什麼是“分段生死”？這個分就是你有你一分、我有我一分，每一個人都有一分，這叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有叁、四尺的，所以各人的段落不同，這叫段。又者，由生到死那一天，這叫一個段落。由今天到明天，這也叫一個段落。這是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把這個分段生死已經了了，沒有了分段生死，證得寂滅的樂了。證得寂滅樂的時候，就把見惑和思惑給破了。
什麼又叫“見惑”？見，就是你看見而生出一種貪愛，這叫見惑。你對著這個境界生出一種貪愛心，這叫見惑。你見著，被見著的這個境界所迷惑了。什麼叫“思惑”呢？思惑就是迷理起分別。你對于這個理，道理不明白了，生出一種分別心；你這個分別心一生出來，越分別就越遠，越遠你就越分別。這所謂誤入歧途：你走到這個岔路的裏邊去了。所以，這叫思惑。
證得這個寂滅之樂，就把見惑和思惑都斷了，可是這個無明還沒有斷，因爲這個時候無明僅僅可以降伏，還沒有斷。不單在羅漢的境界上沒有斷這個無明，就是等覺的菩薩也還有最後一分的生相無明沒有破，所以證得寂滅這種的果位時，無明還有，不過它不現出來。
阿羅漢分段生死已了，變易生死還存在。什麼又叫“變易生死”呢？這“變易”就是我們人所生的這種念，後念跟著前念，後後念又跟著後念，念念不停、念念遷流，這就叫變易生死。一念生，這就是一個生；一念滅，就是一個死。因爲他這種境界還沒有到真正的定上，若到那個定上，就連念慮也沒有了。所以得到初禅的境界，你這個脈會停止；到二禅的境界，你這個氣會停止；到叁禅的境界，你這個念慮會停止；到四禅的境界就無念了。可是這四禅的境界並不是證果，不過是修道的一個過程而已，這四種禅定並不是什麼太高的境界，一般修道的人多數可以得到這種的境界。
是道應修悟法空。道是應該修的，滅是應該證的。談到“道”的問題，我們首先把這個“道”字解釋一下。道這個字用一個“走”字，這個走字就是行的意思，言其這個道就是要修行；不修行，這道也沒有什麼用。你必須要依著這個道去修行，所謂“道是行的，不行何用道？”道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，沒能合而爲一。你若依法去修行，這個道也就是你，你也就是道，道和, 你根本就分不開。
德行也是這樣，“德是做的，不做哪有德？”不是說，我一天到晚口頭上說做德、做德、做德，實際上什麼德你也不做；不單不做德而且還造孽，口頭上造德，身上就造孽，這根本就沒有德的，所謂“挂羊頭賣狗肉”，挂著個羊頭，不賣羊肉賣狗肉。你說做德就必須要做德，所以說“德是做的，不做哪有德？”你想修道，就要去行去，要依照方法去行去。
你想修道嗎？就要去行去，要依照這個方法去行去。那麼這個“道”字，走字又加上一個首字。這“首”者頭也，首就是頭，是說修行這件事，是世界上第一件最重要的事情、最要緊的事情。你想要了生死嗎？那就要修道；你若不想了生死，那就不要修道。這個了生死並不是怕生死。這個人活著的時候，覺得很歡喜，死的時候，哦！非常的恐怖，這叫怕生死。了生死是想要沒有生死，並不是怕這個生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以“道”用一個首字，你若不修道就不能了生死。
“首”字我們再把它分開來，這“首”字上邊兩點，底下加一橫，這個我們把它先放到一邊去不講它，單講底下這個字。這是個自己的“自”，是說修道要你自己修，不是叫人家去修，不是光叫別人：“你要修道啊！你要了生死啊！你要做德啊！”不是這樣子的，要你自己修。這個道，頭一件重要的事情就是要你自己去做，所以用一個“自”字。自己做，做什麼呢？這“自”上面這有一橫，就找這個“一”。
這個“一”，“一”又有什麼用呢？世界所有的一切一切，都是從這個“一”字生出來的。什麼是開始？這一就是個開始，有一個然後就有兩個，有兩個就有叁個，有叁個就有四個，有四個就有五個，乃至無量百千萬萬萬萬那麼多，都是從這個“一”字生出來的，所以這個“一”字就是無量。
無量是從“一”字生出來，無量也就是這個一。若沒有一就沒有無量，沒有無量也就沒有一。我講這個道理呀，我相信任何人都沒有法子反對的，爲什麼呢？因爲我識數，哈！我懂這個數學。數學就是從一開始的，一爲無量，無量爲一。我們現在也不要一，也不要無量；也沒有一，也沒有無量；也沒有無量，也沒有一。那麼變成一個什麼呢？變成什麼也沒有，就是個“○”，變成一個“○”字。這個“○”字，就是一個圓圈圈，在英文就是那個“○”字。這個“○”字包羅萬有，真空也在這個“○”字裏頭，妙有也在這個“○”字裏頭，這個“○”字從什麼地方來的？它就是“一”字的變相。這“一”你把它這麼一圈成圓圈，就變成“○”；你把它一打開就變成“一”了。
這個“○”字就是“一”字的本體，它不單是“一”字的本體，也是天地間一切一切的本體，也就是那個大光明藏，也就是那個如來藏性，也就是那個佛性。這個佛性就是這麼一個“○”字，中文叫做零，英文叫做“○”字。
這一個“○”，就是代表如來藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。這個“○”字，它沒有一個始，也沒有一個終；你若把這個“○”字給打破，給割斷了，它就變成“一”字了。這個“一”字是什麼？就是無明。有了這個“一”就有了無明了，沒有這個“一”的時候，這個圓圈還沒有打破的時候，那就是一個如來藏性；打破這個圓圈，就變成無明了，這“一”字就是無明的開始。
所以方才我不說“一爲無量、無量爲一”？這一點的煩惱就生出無量的煩惱；無量的煩惱也就因爲這一點的煩惱，才生出來這無量的煩惱。爲什麼你做了這麼多的糊塗事？就因爲這一點的無明；這麼多的糊塗事、這麼多的業、這麼多的煩惱，都是從這個“一”上生出來的。所以你若想修道，就要把這個“一”字返本還源，叫它變成一個“○”字。變成“○”以後，你就可以返回如來藏性上，返回真空妙有上。
“首”字上面這兩個點，代表一陰一陽。《易經》上說：“一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。”一陰一陽是個道，若是純陰就變鬼，純陽就變神，這叫“偏陰偏陽之謂疾”。這兩點也是從這個“一”字又分開的，由這個無明就生出見惑和思惑了，這兩點也就是一個見惑、一個思惑。方才講這個斷這個見惑和思惑？這兩點就是見惑、思惑。那麼，有了這個見惑、思惑，就生出無量、無邊那麼多的惑。這麼多的煩惱，都由這個“一”字生出來的。
你若想返本還源，就是要把這個“一”字變成“○”字。怎麼變法？並不困難，你只要天天肯用功修道，去參禅打坐，就可以返本還源，變回這一個“○”字，得到你的本性大光明藏。有人說：“這種的境界，我不相信！”所以你才黑暗。因爲你不相信這個法門，所以無明煩惱一天到晚也離不開你；無明煩惱離不開你，你那兒就變成一個黑氣筒，禅宗講黑氣筒。這一個竹筒子裏邊盡是一股黑氣。你若相信這個法門，就可以恢複你本有的智慧，返本還源，得到大光明藏，也就得到大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。
你看！就這一個“道”字的意思，我現在只講了一點點，連萬分萬分萬分之中的一分都還不到，若是詳細地講，恐怕再久的時間也講不完。爲什麼呢？因爲它太妙了。因爲它妙，所以講也講不完。智者大師講“妙”字講了九旬，九十天，那麼講這個“道”…
《般若波羅蜜多心經非臺頌解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…