..續本文上一頁把這個金人的手剁下來，去賣了錢。回來，這手又長出來；把這個腳剁下來去換了錢，回來，腳又長出來，所以這個金人總也不會沒有，這個金子用了又來，用了又有，用了又生出來。所以，他由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的這種果報，九十一劫都是富有的。

那麼在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親淨飯王是兄弟，他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧，可是在佛一說法，他就睡著了。佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：

咄咄胡爲寐，螺蛳蛤蚌類；

　　一睡幾千年，不聞佛名字！

“咄！咄！胡爲寐”你這個東西，你爲什麼要這樣睡？“螺蛳蛤蚌類”，你好像海裏那種螺蛳和蛤蚌之類的，一天到晚都睡覺；“一睡幾千年”，一睡，睡了幾千年，“不聞佛名字”，也聽不見佛的名字。

被佛這樣罵了一頓，他發奮了，七天七夜也沒睡覺。沒睡覺，你說怎麼樣啊？把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一種憐憫心，就教他修“金剛照明叁昧”。他一修這種的叁昧，即刻得到天眼通。他看叁千大千世界，好像看掌上一個蘋果這麼樣子清楚。這是阿[少＋免]樓馱，這位尊者他是天眼第一。

如是等諸大弟子。

如是，就是指的前邊從“長老舍利弗”到“阿[少＋免]樓馱”，這有十六位尊者，還有其他沒有舉出來名字的，很多很多的，都等于以上所說這個各大弟子，所以叫“等”。諸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，這叫“諸大弟子”。

Ｃ2.菩薩衆

並諸菩薩摩诃薩。

“並諸菩薩摩诃薩”：那麼不單有這各位尊者，而且還有很多很多的菩薩；不單很多的菩薩，而且是大菩薩，菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩呢？“菩薩”兩個字是梵語的略稱，具足應該說“菩提薩埵”。“菩提薩埵”是梵語，翻譯過來的意思就是“覺有情”。怎麼叫覺有情呢？就是令一切有情的衆生都得到覺悟。這是覺有情，一個意思。

又有一個意思，就是衆生裏邊的一個覺悟者，也就是有情裏邊的一個覺悟者。覺，是對迷而言；覺就是不迷，迷就是不覺。你若覺了，就是佛；你若迷，就是衆生。所以，一念覺就一念佛，一念迷就一念衆生。你念念覺就念念佛，念念都是佛；你念念迷，就念念都是衆生，所以菩薩就是在衆生裏邊，在有情裏邊，一個能自己覺悟的衆生，一天比一天覺悟多一點，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，這就叫菩薩。

並諸菩薩摩诃薩，這一些個大菩薩，都是已經覺悟，將要圓滿的大菩薩了。

文殊師利法王子。

文殊師利，又叫曼殊師利，這是一種音譯的關系。“曼殊師利”是梵語，翻譯成中文叫“妙吉”，又叫“妙德”。這一位菩薩是在菩薩裏邊，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊師利菩薩。“菩薩”是梵語，翻譯過來叫“覺有情”。衆生，就叫迷有情。覺有情，是衆生裏邊一個覺悟者；我們衆生，就是衆生裏邊的一位迷昧者。覺悟者，就是所有一切的境界，他都會覺悟，所謂：

見事省事出世間，見事迷事墮沈淪。

“見事省事出世間”，見什麼事，他就省悟什麼事，他就覺悟什麼事，這個是出世間，覺有情。“見事迷事墮沈淪”，見著什麼事情，就迷昧到什麼事情裏邊，這就是會墮落沈淪裏。出世間，就是菩薩；墮沈淪，就是衆生。衆生和菩薩的分別處，就在一個覺，一個迷。所謂“覺者，佛也”，佛就是衆生裏頭的覺悟者。那麼現在可以說是“覺者，菩薩也”，覺悟者，就是菩薩；迷者，就是衆生。

這一位文殊師利菩薩，在他出生的時候，有十種的吉祥事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的吉祥：

第一，光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這一天，他這個家裏，房子裏邊放一種光。這一種光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和燈光的光，這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光，這般若的光明；也就是表示這位菩薩有大智大慧，他這種智慧能破除一切的黑暗。

第二，甘露盈庭。甘露，這是一種不死的藥，在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖；你得到甘露就可以飽了，不吃飯也不餓了。好像我們一般人，不吃飯就會餓。爲什麼會餓呢？因爲沒有甘露來滋潤你。所以現在果現有很多天沒有吃飯了，餓得也不能來念經了，也不能來聽法了，但是他還勉強來聽法。你看，他坐那兒，頭低低的，這身子都挺不起來了，後邊脊梁骨都軟了，坐不起來了。

所以頭先我問他：“你多少天沒有吃飯了？”他說他不記得，“Nocount!”我說：“大約有沒有一百天哪？”他說：“No!”沒有！我說：“十天有沒有？”“No!”也沒有！我相信大約一個禮拜差不多。我記得好像有一個禮拜。這個可憐的孩子，餓得都瘦了，還這麼咬著牙，不吃飯。我看著太可憐了！

你明天或者今天可以喝點水，喝點茶，或者喝點juice(果汁)、牛奶都可以，吃一個apple(蘋果)、orange(橘子)，我給你開放。不要把媽媽的孩子給餓壞了，懂嗎？把媽媽的孩子給餓壞了，你媽媽就會哭了，並且把師父的徒弟給餓壞了，也不可以的！師父雖然不會哭，但是心裏也不太好受。所以不要這麼愚癡，這麼樣搞法了，聽到沒有？啊，這個一切衆生，皆有佛性。那麼你因爲沒有感到甘露給你灌頂，所以你就覺得餓了，餓得沒有精神。這個沒有精神，你看看哪地方有蘋果，等一等你可以吃一個，吃二個都可以，這是我准許的，不在stealing(偷盜)之內！

甘露盈庭，得到這甘露，就可以得到飽暖，可以得到這種的清淨、清涼。所以餓鬼，若得到甘露給他一灌頂，他即刻就消除他的罪業，可以往生了。這甘露盈庭，表示文殊師利這位菩薩以這甘露法來灌救衆生，救度一切衆生。所謂“甘露門開”，這甘露門一開開，這餓鬼都進來，就都得到飽暖了，飽滿了。

第叁，地湧七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，這七種的寶貝。這七種爲什麼叫寶呢？因爲它少有。這個世界上，所少有的就是寶貝，多了就不是寶貝。

好像這個土，本來也很寶貴的，我們人若沒有土，就不會生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送給人，是沒人要的。你說：“這是最寶貴的東西，我送給你。”他一看是土，嗯！把它丟到地下。爲什麼？因爲到處都有，哪個地方都有。所以本來這土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它，因爲隨處都可以有，所以不寶貴了。

這個水，也是最寶貴的東西。我們人若沒有水，就不能生存的；不單人，就是所有一切，要是沒有水，也不會生存的。所以太上老君說：

上善若水，水善利萬物而不爭；

　　處衆人之所惡，故幾于道。

“上善若水”，上等的善人就像水似的。“水善利萬物而不爭”，水利益一切的物質，對一切的物質都有利益，但是它又不爭功。好像這花吧，水不會說：“你這朵花呀，幸虧我這水，你才長這麼大，開得這麼新鮮哪！要不是我這個水，你能有今天嗎？你應當對我有一種報答才對的。”水沒有這種的思想。“處衆人之所惡”，這水在低下的地方，哪個越低下，地最窪下的地方，水在那地方住著。“處衆人之所惡”，誰都不願意在那個地方，水卻在那個地方住著。“故幾于道”，所以合道。

那麼，這個金、木、水、火、土，對人、對一切衆生都有益處。但是爲什麼人不寶貴它呢？就因爲它太多了。好像木頭，也到處都有，所以人也都不寶貴它。這個金子，爲什麼人寶貴它？因爲它少；少就出貴了，不是隨地都是。好像若到極樂世界，黃金爲地的地方，那土就值錢了。因爲什麼？極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把土，他就好像什麼呢？就好像現在到月球拿回那塊石頭那麼寶貴的。一樣的石頭，在月球拿回來的，這就是價值連城了。本來我們這娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，喔！這真是稀有的。因爲它少有，所以就出貴了。這七珍，爲什麼叫七寶？因爲它少有。人人不容易得到，所以就說這是寶貝了。

那麼文殊師利菩薩，因爲他有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世這個地方地裏就湧出來。湧出多少呢？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。在什麼地方？在文殊師利菩薩出世那個地方。說：“我可不可以到那個地方呢？”方才果地已經說了：“人不要生出一種貪心。”你…

《佛說阿彌陀經淺釋 參．前言 肆．釋文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…