..續本文上一頁”，這個法眼，是觀俗谛理的，是觀察世間一切的俗谛，觀察世俗的道理。“慧眼了真空”，這個慧眼，又叫智慧眼，它能了達真空的境界。
“佛眼如千日”，佛眼，不是說在佛面上長的眼睛。每一個人都有這種佛眼，可是有的開，有的沒開。你開佛眼了，就好像一千個太陽那種光度，非常強烈。“照異體還同”，照雖然是不同，但是它那個本體是相同的。
所以佛有叁身、四智、五眼、六通。你若說你成佛了，那你要具足這個本領，才可以說成佛了。若沒有這個叁身、四智、五眼、六通，那你還好好做一個凡夫，不要盡欺騙人，那是最好的一件事。
“佛”是釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛爲教主，其國土莊嚴。娑婆世界，怎麼叫娑婆呢？“娑婆”是印度話，翻譯成中文就叫“堪忍”，言其娑婆世界這麼樣的苦，這個衆生真難爲，怎麼樣忍受這種的苦呢？那麼娑婆世界，也就是我們現在所住的這個世界，是以釋迦牟尼佛爲教主。
“釋迦”是佛的姓，“牟尼”是佛的名字。“釋迦牟尼”是梵語，“釋迦”翻譯成中文就叫“能仁”。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化衆生。“能仁”也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除衆生的苦，而給衆生快樂。悲能拔苦。悲有叁種：
一、愛見悲。愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。
怎麼叫愛見悲呢？因爲我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢？沒有什麼相幹的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。爲什麼呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對于衆生、對于畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬于二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是“因緣無性，當體即空”，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化衆生，而不著教化衆生這個相，認爲一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
叁、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸佛菩薩和衆生是一個的，因爲佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因爲這個樣子，所以我們衆生都在佛的心性裏頭包容著。我們是佛心裏頭的衆生，佛是我們衆生心裏頭的佛。因爲我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮叁際、橫遍十方的；佛的心是豎窮叁際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮叁際、橫遍十方的。所以佛和衆生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這叁種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個“釋迦”，是他的姓。
“牟尼”是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫“寂默”。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼“說而無說，無說而說”，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這麼一個名字。 所以 “釋迦牟尼”這四個字是別名，“佛”是個通名，每一位佛都叫“佛”，這是一個通稱。
現在講這個“說”字。怎麼叫“說”呢？爲什麼又要說呢？中文的“說”字，是“言”字加上一個“兌”字。這個“兌”呢，上邊那兩點，本來也是個“人”字，底下那個一撇，又一挑，也可以把它寫成一個“人”字。這個“兌”，是“人”的“口”對著“人”來“言”，這就是個“說”。
那麼說什麼呢？說你願意說的話，所謂“說者悅所懷也。”這個“說者，悅也”，就是一個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢？快樂把你想要說的話說出來了，這就叫一個“說”。所以“悅所懷也”，你把你所想要說的話說出來，你就快樂了；說不出來呢，就不快樂了。也就是怎麼樣子呢？“暢所欲言”，暢是“暢快”，把你所想要說的話都說出來了，所以叫“悅所懷也”。單這一個“說”字，就叫“悅所懷”。懷，就是你所懷念的。
釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫一個“先覺”。先覺者，先先的明白了，也就是在夢裏邊他先醒了。我們這一些人，在這個夢裏邊，還是睡大覺呢！睡大覺，這個夢沒有醒，這就是“不覺”，還沒有覺悟。佛呢，就是覺悟者，大覺悟者；不單是個覺悟，而且還是個大覺悟。大覺悟，是無所不知，無所不見；以佛知，所以無所不知；以佛見，所以無所不見。
那麼佛覺悟了，是因爲他自己修行證果，由這條路走過來，是個過來人，是個先覺者。他想用他所修的這個方法，得到覺悟的這種果位，使令一切衆生都得到這種修行的方法，證得究竟圓滿的菩提佛果，所以佛才要說法。那麼佛想要說的法已經說了，所以這叫“悅所懷”。佛說什麼呢？現在就說“阿彌陀” —— 《佛說阿彌陀經》。
“阿彌陀”是梵語，翻譯成中文就叫“無量壽”，又叫“無量光”。什麼叫無量壽？說是《阿彌陀經》上面說：“阿彌陀佛成佛以來，于今十劫。”這十個劫，亦有數量啊，爲什麼又叫無量壽呢？無量壽，這個“壽”就是他的福德。因爲有壽就有福，所以這是福德無量。
無量光，什麼叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。無量壽、無量光，不僅僅就是福德智慧無量，乃至于神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一切都是無量。所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的“無量”。這無量，也就是沒有一個邊涯，也沒有一個所在，無在無不在。那麼無量從什麼地方來的呢？讀算術的人應該知道，無量就從“一”那個地方生出來的。“一爲無量，無量爲一”，這是無量。
以前有個程曦教授，他寫了一本《新禅語》。他說，這個算數若寫個大數目，這個大數目畫一個圈呢，這個數目就大一點。譬如這一個“一”，盡畫“○”，把這個天地的圈都畫滿了，這究竟是多少？你畫，總沒有邊際。這一個數目，這個大數目，畫一個圈就多一個數目，畫一個圈就多個數目。你在牆上畫，把這個地下也畫滿了，天上也畫滿了，究竟是多少數目啊？所以這個數目是無窮無盡的。
阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力，都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目，你就盡量可以畫圈，畫○○○○……，把這個○的數目也都沒有了，不知多少○了。你畫這個圈，畫了不知多少圈，所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少？佛很聰明的，就說“無量”，沒有數量了，無量無邊。所以這個數學，也沒有窮盡的。現在打到太空去，這太空裏頭還有太空呢！那又打到什麼地方去？打不完。這個數量呀，是算不窮盡的。
阿彌陀佛的福德無量，智慧也無量，所以叫“阿彌陀”。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是人成的佛，不是從天上生出來，也不是從地上長出來，就從人修行成佛的，這叫個“果人”。所以在七種立題裏邊，這部《阿彌陀經》是叫單人立題，這個單人的這個“人”，和我們這個人不同，他叫“果人”──果上的人，不是因上的人。我們現在衆生未成佛，這是“因人”；修成佛了，才叫“果人”。以果人爲這部經的名字，這叫單人立題。
經，梵語叫“修多羅”，此雲“契經”。怎麼叫契經呢？契，契者合也，就是上契合諸佛的妙理，下契合衆生的機緣。
經有五種的意思。以前我講很多次了，不過這個意思都沒有完全講完。爲什麼呢？我預備每講一部經的時候就加一點，一點一點地往上加。因爲要是一次完全都講出來，人記不了那麼多，並且以後再聽經，說：“哦，這個“經”字，我懂了，就是那麼樣子嘛！貫、攝、常、法，法師常常就是這麼講。”這次就不是這樣子。這一次講《彌陀經》，講“經”字有五個意思：
第一、法本義。經，是法的根本。佛知道一切法的根本，所以必須要來說教；這個教，是法的根本，以四悉檀的方法來說這個經教。什麼叫悉檀？悉，是普遍的意思；檀，是布施。所以悉檀，是普遍來布施給一切衆生。這普遍布施給一切衆生有四種：
(一)世間悉檀：講世間的法。
(二)對治悉檀：對治一切衆生的毛病。
(叁)爲人悉檀：爲一切衆生來說法。
(四)第一義悉檀：以第一義來普遍布施給一切衆生。
法本來是不可說的，沒有法可說，因爲以四悉檀的道理，所以佛才說法。這是法本的義。
第二、微發義。微，就是“無上甚深微妙法”的那個微；發，發明，就是把那最微細的道理，發明出來。微發，一切玄妙的道理，你要是不講，沒有人知道。所以，經典就能發揮這最微妙的道理。
第…
《佛說阿彌陀經淺釋 壹．經前懸談》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…