凡聖只在迷悟間
——第一屆觀自在禅修營開示
濟群
歡迎各位參加“觀自在禅修營”。這是西園戒幢律寺舉辦的首屆禅修營，招收的學員主要面心理學界。之所以這樣定位，因爲這一領域的從業者對人類心靈有更多的了解和關注。而佛法修行所致力的，正是通過對內心的認識和觀照，進而調整心行，改造人生。
目前，整個社會最大問題就是人的心態失衡，並且到了危機四伏的地步。近年來，頻頻發生的各類惡性事件，正是向我們敲響的一次又一次警鍾。所以，對各種心理問題的疏導、調節和改善，不再局限于部分人群，而是全社會的當務之急。作爲以自利利他爲使命的佛弟子，我們對此有著不可推卸的責任。
但僅僅這樣還不夠，面對如此龐大的人群，我們的努力不過是杯水車薪。更何況，很多人對佛教充滿誤解與隔閡，甚至完全排斥。鑒于這樣的現實，有必要和心理學及社會各界有識之士攜手合作，共同探討，以期找到最易爲社會大衆所接受的，治標和固本相結合的改良方式。
我們目前所接觸的心理學，主要是西方心理學，至今不過百余年曆史。而有著兩千五百多年曆史的佛教，自古也有心學之稱，因爲它所關注的正是人類心靈。在佛典中，有大量關于心的教言，如“心生則種種法生”、“心淨則國土淨”等。僅《大正藏》中，提及“心”之一字的即有四十多萬處。可見，佛教正是以心作爲認識世界和修行解脫的立足點。
當年，佛祖釋迦牟尼在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。他所成就的並不是外在的什麼，不是羽化成仙，亦非長生不老，而是對心性的透徹認識，對迷惑、煩惱的徹底解除。用佛教的話來說，是證悟了心的本質——也就是明心見性，這是人類最了不起的成就。因爲發展科技所改造的只是外部環境，而認識心性才是完善自身的唯一途徑。如果自身問題重重，即使有再豐富的物質條件，還是無法獲得我們所希求的幸福安樂。因爲能夠感受幸福的不是其他，正是我們的心。
佛陀成道後，一生致力于傳播真理，爲我們留下了大量言教，後結集爲經律論叁藏，流傳至今。所有這些經典及經典所開示的修行法門，都是教導我們如何開啓生命內在的智慧，解除無始以來的迷惑煩惱。換言之，就是啓動心的正向能力，以此對治負面情緒。事實上，這種負面情緒正顯現出越來越不容忽視的影響和破壞力。近年來迅速蔓延的一些網絡用語，如郁悶、崩潰、糾結等，無不是負面情緒恣意生長、不斷侵占心靈空間的表現。若不及時對治，就會出現失控的局面。
對個人來說，心是幸福安樂的根本；對社會來說，心又是和諧安定的所系。所以，調心不僅是個人的需要，也是整個社會的需要。
【見地和禅修——佛法的兩大內涵】
佛教在印度經過聲聞乘到菩薩乘的弘揚，後流傳各地，形成南傳、漢傳、藏傳叁大語系及衆多宗派。雖然各語系和宗派的佛教呈現出變化多端的面貌，但主要內涵無非是兩方面，一是見地，二是禅修。或者說，是理論和實踐。由理論指導實踐，又由實踐深化對理論的認識，使之逐步落實于心行。
見地的作用，是幫助我們正確認識內在心靈及外在世界。人最大的問題，就是不了解自己。或許有人覺得奇怪，我們最熟悉的就是自己，難道還有什麼不了解的嗎？那麼，你知道生從何來，死往何去嗎？知道我們每天念念不忘的那個“我”是什麼嗎？知道“父母未生前的本來面目”嗎？知道那些剪不斷、理還亂的煩惱藏身何處嗎？如果不知道答案，我們不過是這個世界的茫然過客，除了隨業流轉，絲毫也不能改變什麼。
改善生命的關鍵，正取決于我們對自身的認識程度。就像醫生需要了解身體的病變狀況方能對症下藥那樣，我們也要了解內心的種種問題，才能有的放矢地予以解決。但僅僅了解是不夠的，還須通過相應的技術來落實，使這些見地真正發揮作用。禅修的方法就相當于技術，這是幫助我們調整並改善內心的一門特殊技術。否則，我們即使能認出煩惱，但沒有對敵的經驗和武器，依然會在和煩惱的對壘中束手無策，敗下陣來。
不同宗派所建構的修學體系，正是代表它所立足的認識與改善心靈的見地，以及在這一見地指導下使用的禅修技術。這是一套理論與實踐相結合的完整體系，其深度，在于對內心的透徹認識和究竟改善；其廣度，在于契入角度的多樣性和針對性，能爲不同需求的受衆提供幫助。
近百年來，西方心理學界也逐步認識到佛法所蘊含的無量智慧，紛紛吸收佛法義理及禅修方法，運用于心理學的研究及臨床治療，並取得了令人矚目的成果。可以說，這既爲現代心理學的發展注入了強勁動力，也爲弘揚佛法開辟了嶄新道路。有鑒于此，戒幢佛學研究所這兩年也在組織專業人士翻譯 “佛法與心理治療譯叢”，希望將這方面的研究成果和操作經驗介紹到國內。一方面，可使更多大衆從中受益；另一方面，希望以此加強佛教界和心理學界的深度交流。
作爲心理學從業者，大家有心認識佛法並身體力行地參與禅修，是很有遠見的。我相信，這將是心理學未來發展的一個重要趨勢。因爲這是一個較爲敏感和危險的職業，經常接觸形形色色的負面問題，如果自身沒有過硬的素質，沒有定期的檢修和充電，是很容易受到困擾的。
【真心與妄心——修行的不同起點】
佛教關于心性的理論極爲豐富，主要有兩大系統，一是真心的系統，一是妄心的系統。這也是修行的兩個不同起點。
真心，即如來藏的體系，認爲“一切衆生皆有佛性”，這是佛教和所有宗教、哲學不共的觀點。佛教中，《楞嚴經》、《楞伽經》、《如來藏經》、《涅槃經》等經典都在闡述這一思想。
禅宗也是建立在這一見地之上。《六祖壇經？序品》曰：“菩提自性，本來清淨，但悟此心，直了成佛。”菩提，即覺悟；自性，即自體。惠能大師開宗明義，直接告訴我們：每個生命內在都具有覺悟的潛質，這就是成佛的潛質。所以，成佛並不是癡人說夢，不是遙不可及的幻想，當我們體認到內心本具的覺悟潛質，在某個層面就與諸佛無二無別了。這句話雖僅短短十六字，卻振聾發聩——因爲它爲我們指出了生命的希望所在，出路所在。
但我們還要知道，雖然有希望，卻不能盲目樂觀。我們不妨看看，現在的這個“我”是什麼？抛開外在的相貌、身份、地位，剩下的，無非是一大堆混亂情緒和錯誤想法。我們每天都忙于滿足這樣那樣的渴求，實現這樣那樣的需要，但這些渴求和需要真的是那麼重要嗎？真的必不可少嗎？事實上，很多人從未考慮過這些，只是隨著自己的感覺，撲騰到這裏，又撲騰到那裏，終日忙忙碌碌。這顆心卻依然動蕩，依然找不到安身立命的所在。我們甚至不敢閑下來面對自己，因爲這種面對會讓那些貌似重要的追求變得不堪一擊，這將讓人多麼沮喪，多麼無所適從呵。
所以說，雖然我們具有和諸佛同樣的覺悟潛質，但當下仍是活在妄心的世界。我們看到的並不是世界真相，而是被觀念和情緒處理過的影像，其根源就是無明——這才是我們的現實，也可以說，是我們生生世世面對的現實。因爲我們雖有真心的頻道，但從未啓用，始終都在妄心的軌道中來來去去，生生不息。
妄心的體系，正是立足于我們現有的心行，由認識它的種種表現，從而有針對性地進行改造，轉染成淨，轉識成智。其中最具代表性的是唯識宗，重要典籍有《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識叁十論》等。在這些經論中，詳盡闡明了認識和世界的關系，並以八識對心作了細致剖析。
通常，我們總以爲自己看到的就是真實，固有“眼見爲實”之說。但這個“真實”究竟是什麼意義上的“真實”呢？比如，醉漢看到的是“真實”嗎？色盲看到的是“真實”嗎？雖然我們不是醉漢，不是色盲，而是彼此認同的正常人，但我們就看到“真實”了嗎？事實上，我們所看到的，只是世界呈現在我們認識上的影像，而不是世界本身。兩者雖然有關，卻不能混爲一談。若能認清這一點，不再執著于我們所以爲的那些“真實”，很多煩惱就無從而生了。
而八識則有意識和潛意識之分。其中，前六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)屬于意識範疇，第七末那識和第八阿賴耶識屬于潛意識範疇。潛意識的概念，由心理學家弗洛伊德在《精神分析學》中提出。但早在兩千多年前，佛教就已認識到潛意識的存在，認識到意識活動不過是整個心靈世界中微不足道的部分。
唯識宗認爲，第七識代表的潛在自我意識時時影響著前六識活動。人爲什麼會處處以自我爲中心？爲什麼會認同“人不爲已，天誅地滅”的觀點？正是源于自私的本性——這種本性就來自潛意識。而第八識則相當于超大容量的倉庫，儲藏著我們無始以來的一切生命信息。生命是無盡的積累，在我們證得解脫之前，這種積累是不會停止的。在漫漫輪回路上，我們時刻都在第八阿賴耶識中留下各種信息，佛教稱之爲“種子”，這是影響生命未來走向的潛在力量，也是決定性的力量。
如果不從這些根本著手，我們對心理問題的解決終歸是暫時的。就像水流，必須從源頭堵住，才能阻止它的蔓延。同樣，我們也需要找到心理發展的源頭，進而了解它的特征、作用和活動規律，並以正確方式進行引導，才能對心進行有效管理，從而阻止不良情緒，發展良性心理。
【匮乏與自足——生命的真假需求】
人最根本的問題，就是看不清自己。所以，修行的首要任務是了解自己——知道究竟什麼代表著你，什麼是安身立命的根本。我們每天都在關注自己，處處以自我爲中心。那麼，我們現在認定的這些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？事實上，這一切都是無常變化的，也許現在與你有關，但並不是你的本來面目，不是生命的真實寫照。可我們往往不了解這些，因爲生命中除了覺悟潛質，還有另一種力量，那就是無明，就是不覺。
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